Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2; Мф 4:17). Вот первое, что мы читаем о покаянии в Евангелии. В этих словах заключалась главное зерно проповеди Иоанна Крестителя, пришедшего на Иордан, чтобы подготовить иудейский народ к встрече с воплотившимся Богом, Господом Иисусом Христом. Этими же словами начинал Свою проповедь и Сам Христос. Есть в них, очевидно, что-то очень важное.
15 марта у православных христиан начинается Великий пост — время сугубого покаяния. Мы предлагаем нашим читателям пройти его с «Фомой». Покаяние — это путь человека к Богу. Но что Церковь понимает под покаянием? Можно ли ему научиться? Что говорится в Библия о покаянии? Для чего нужно таинство исповеди? Как к нему подготовиться? Мы собрали ответы на эти и многие другие вопросы. Добавили личные история покаяния святых и наших современников. Каждый день на foma.ru вас ждет новый материал. Надеемся, наш проект поможет вам чаще вспоминать о главной цели Великого поста — подготовить свое сердце к встрече с Воскресшим Спасителем. Все материалы о покаянии вы можете посмотреть здесь.
Слово «покаяние» русские переводчики Евангелия выбрали, чтобы объяснить греческое понятие μετάνοια (метанойя). В буквальном переводе μετάνοια — «перемена мыслей», «переосмысление». Поэтому евангельский призыв к покаянию можно передать и так: «Переосмыслите вашу жизнь, потому что приблизилось Царство Небесное».
Но какая связь между переменой мыслей и Царством Небесным?
Самая прямая. Ведь вот что по сути дела Иоанн Креститель говорил народу: идет Христос, и с Ним Его Царство. Но вы не сможете войти в него, если не захотите этого сами. А захотеть вы сможете, только если переменитесь, если перемените строй ваших мыслей и желаний. Иными словами, если покаетесь.
Неужели есть такие, кто не хочет в Царство Небесное?
Вы удивитесь, но таких людей совсем немало.
Есть один важный факт, из которого исходят все христиане: мы живем в исковерканном мире и сами в духовном смысле исковерканы и разодраны. Эта разодранность — результат катастрофы, случившейся на заре человеческой истории в Эдемском саду, когда первые люди поверили клевете на Бога, исходившей от диавола, и захотели сами стать богами — но помимо Бога. Эту катастрофу, затронувшую и изменившую весь мир, христиане называют грехопадением.
Проявление этой разодранности в нашей повседневной жизни замечательно изобразил апостол Павел: …Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю тó, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим 7:18–24).
Никто не считает доблестью раздражаться, ссориться, завидовать, обижаться — и тем не менее мы все раздражаемся, ссоримся, завидуем и обижаемся друг на друга. Удержаться от этого невероятно трудно! Более того, часто мы даже испытываем какое-то иррациональное, темное удовольствие, когда перемываем кому-то кости, на кого-то срываемся или даже страдаем от обиды. Вроде бы нам плохо, горько, но отчего-то мы эту горечь смакуем, жалеем себя — и втайне наслаждаемся этим.
И потому, положа руку на сердце, мало кто из нас может сказать, что действительно стремится в Царство Небесное, где всего этого нет. Страдать в аду падший человек, конечно же, не хочет, но и к Богу он не сказать чтобы сильно хотел. Он не представляет, чем там, у Бога, ему заниматься. Петь псалмы день и ночь? Молиться?..
Самое желанное для большинства из нас — это сохранить всё как есть здесь, на земле. Большинству нужно не Царство Небесное, о котором действительно мало что можно сказать нашим ограниченным человеческим языком; апостол Павел, при жизни побывавший в том мире, мог потом только невнятно передать, что слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор 12:4), и что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:9). Большинству же нужно нечто гораздо более банальное и приземленное: здоровье, благополучие, спокойствие — дурная бесконечность земного «рая», в котором всегда «всё хорошо».
Только Бог создал человека не для этого.
Что такое хорошо?
Мы живем в лучшем случае вполсилы. Вспомните, как мы радовались в детстве, как в юности умели поговорить по душам! А сейчас и радость сплошь и рядом какая-то искусственная, и дружба только на словах, и вместо любви — «отношения», и вместо сердечного участия — простая вежливость…
Часто человек живет, не задумываясь об этом. Оставьте ему его маленькие «половинные» радости, и, пожалуй, он скажет, что счастлив. Но если задуматься на минуту, станет ясно, что в действительности его счастье очень призрачно. Оно всегда ускользает, всегда уже случилось, всегда где-то в прошлом. Полноты жизни человек не чувствует и способен только на то, чтобы утешаться воспоминаниями о чем-то давно ушедшем. Или мечтать о том, чего вообще нет.
А Царство Небесное, как понимают его христиане, — это полнота жизни, переливающаяся через край. Это абсолютное отсутствие тревоги и страха. Это целостность, когда все на своем месте и нет ничего лишнего или случайного. Это такое искреннее и неподдельное счастье, которое ничто не может омрачить. Это подлинность во всем и способность быть до конца тем, кем хочется быть. И по такой жизни на самом деле тоскует всякий человек.
Да разве такая жизнь возможна?
Не просто возможна — человек был некогда создан таким. А потом утратил эту полноту жизни в грехопадении. Чтобы вновь сделаться теми, кем нас замыслил наш Творец, нам нужно повернуться к Нему. А это невозможно без покаяния, без внутреннего перерождения, когда начинаешь ненавидеть в себе всё испорченное, кривое, лживое, злобное — и в конце концов возвращаешь себе способность любить правду и красоту Божию, радоваться им. Когда понимаешь, что только жизнь по заповедям и есть настоящая.
Но покаяние — это не только когда человек что-то понял. Это обязательно и дела. Тот же Иоанн Креститель говорил: Сотворите… достойный плод покаяния (Мф 3:8). Если я жадный — постараюсь начать хоть чуть-чуть делиться. Если раздражительный — постараюсь не взрываться сразу, сдержусь хоть на минуту. Если обидчивый — попробую пропустить хоть одно обидное слово мимо ушей.
Может быть, мы не продвинемся далеко, но хотя бы кое-что — это уже совсем неплохо. Не зря же Бог наделил нас, людей, свободной волей — в чем-то мы можем себя и заставить, где-то и ограничить. Для этого, собственно, и пост.
И как это приблизит нас к Царству Небесному?
Если мы будем стараться и сделаем хотя бы полшага на пути к тому, настоящему человеку, каким нам хотелось бы стать, то дальше нам Бог будет помогать. Мы сделаем шаг, а Он за нас — три. Мы еще шажок, а Он — пять. И вот тогда мы потихоньку вернем себе способность любить Бога и захотим быть с Ним в вечности. Тут всё дело в том, чтобы захотеть. Недаром богослужебная подготовка к Великому посту начинается с чтения евангельского рассказа о Закхее — начальнике мытарей, грешном и многих обижавшем человеке, который так захотел посмотреть на проходившего мимо Иисуса Христа, что даже влез ради этого на дерево. Христос ответил на его желание, вошел к нему в дом — и после этого Закхей стал совсем другим человеком (Лк 19:1–10).
Так, значит, цель поста не в покаянии? Тогда в чем?
Цель поста — научиться хотя бы немного больше любить Бога, вернуть себе умение радоваться жизни согласно заповедям, чтобы в нас возникло желание Царства Небесного. А покаяние — очень важное, но средство. Это усилие нашей воли. Наша искренняя попытка исполнить заповедь в надежде на Бога, Который обязательно поможет.
Недаром последний раз, когда в православных храмах звучит великопостная молитва Ефрема Сирина со словами «Даруй ми зрети моя прегрешения», — это утро Великой Среды Страстной седмицы. Недаром в Великую Субботу и на самую Пасху священники часто разрешают прихожанам причащаться без предварительной исповеди. Последние несколько дней перед Пасхой — это уже время не покаяния, а следования за Христом. В эти дни стоит переключить все внимание с себя на Христа и присоединиться к самым верным из Его учеников, которые неотступно следовали за Ним и разделяли Его скорби и страдания, стояли на Голгофе подле Креста, а затем спешили к гробу. И наконец, — стали свидетелями Его Воскресения! Нет радости выше Пасхальной, радости сопричастности Тому, Кто воскрес из мертвых и спас все творение от греха и вечной смерти. Ощутить эту радость, сродниться с ней и сделать ее постоянной частью своей жизни — вот цель, к которой стремятся христиане. Хотя и покаяние тоже останется с нами как лучший из способов возгревать в себе любовь к Богу и желание быть с Ним, как надежное противоядие от самоуспокоения.