Фаво́р — отдельно стоящая гора высотой 588 м в восточной части Изреельской долины, в Нижней Галилее, в 9 км к юго-востоку от Назарета, в 11 км от Галилейского моря. Склоны Фавора покрыты вечнозелеными дубами, оливами, акацией, орешником, олеандром, кустами диких роз и жасмина. Рядом с горой Фавор расположены два арабских селения Шибли и Дабурийа и еврейское поселение Кфар Тавор. В христианстве традиционно считается местом Преображения Господня.
Святая гора Фавор имела глубочайшее значение в библейской истории. Во времена Ветхого Завета она служила границей между наделами колен Завулона на западе, Иссахара на юго-востоке и Неффалима на севере. Величественная, одиноко стоящая посреди Изреельской долины, гора находилась на пересечении торговых путей и занимала важное стратегическое место, привлекая внимание жителей Святой Земли. В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения.
Традиция почитания горы Фавор местом Преображения Спасителя утвердилась при святой равноапостольной царице Елене. При ней на Фаворе были построены величественная базилика на месте Преображения и другой трехпрестольный храм на месте, где спали во время Преображения святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Базилика Преображения стояла на самой высокой точке горы, второй храм несколько ниже, на близком расстоянии от базилики.
Вид на католическую базилику на горе Фавор
Вход в базилику Преображения
Сегодня на вершине горы расположены два действующих монастыря: православный греческий женский монастырь Преображения Господня и католический францисканский монастырь. Православный монастырь Преображения Господня расположен в северо-восточной части вершины горы Фавор.
Вход в православный греческий монастырь
Храм Преображения Господня имеет три престола:
• центральный в честь Преображения,
• южный в честь пророков Моисея и Илии и
• северный в честь святых Георгия Победоносца и Дмитрия Солунского.
Дорога на гору Фавор
По дороге в монастырь на евангельской горе Фавор открывается прекрасный вид на Изреельскую долину, горы Гильбоа, горы Самарии, гору Кармель и Голанские высоты.
Вид с горы Фавор
В монастырском храме хранится чудотворная икона Божией Матери «Акафистная», а в приделе пророков Моисея и Илии, в апсиде, видны камни древнего храма и фрагменты византийской мозаики. На принадлежащей монастырю территории находится пещерный храм Мелхиседека.
Внутри православного храма Преображения Господня
Каждый год на праздник Преображения Господня в ночь с 18 на 19 августа по новому стилю на Святую гору Фавор прибывает множество православных паломников со всего мира. Здесь Иерусалимской Патриархией служится торжественное праздничное богослужение, как правило, не в самом храме, а перед входом в него на специально сооруженном помосте с устроенным алтарем, ввиду того, что храм не в состоянии вместить всех желающих участвовать в торжестве праздника Преображения. Многие верующие свидетельствуют о чудесном Фаворском облаке, сходящем после Литургии на православный монастырь. Православные видят в этом знак особой благодати Божией.
Три символические палатки-кущи, которые Ап. Петр предложил поставить на этом месте ХристуЭкспедиция учёных на гору Фавор
С целью научного обоснования и предоставления общественности неопровержимых доказательств чудесных фактов, летом 2010 года представители Московской патриархии русской православной церкви, входящие в комиссию по чудесным знамениям, посетили гору Фавор (Израиль). Это место, к слову, является одной из самых желанных целей многочисленной армии верующих, которые совершают сюда постоянные паломничества. Ведь именно здесь, как сообщает Библия, Иисус Христос вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном получили благодать божью. Здесь же, на горе Фавор, к Христу и его ученикам явились Моисей и Илия.
Как и в те далекие времена, сегодня с горы Фавор на верующих также нисходит облако благодати божьей. Обычно это происходит во время богослужений на территории расположенного на горе монастыря. По свидетельствам многих верующих, чудесное проявление милости божьей выглядит как проносящийся поверх голов светящийся шар, после чего над крестом храма Преображения появляется облако. Оно постепенно увеличивается в размерах и спускается к воздающим молитвы, окропляя их живительной влагой.
Гора Фавор и долина Армагеддон
«Комсомольская правда» сообщает, что для изучения этого явления в Израиль отправились несколько ученых: доктор геолого-минералогических наук Павел Флоренский, метеоролог Марина Макарова и организатор последнего исследования Комиссии по изучению чудес Сергей Миров. Изначально Макарова заявила, что вследствие столь сухого воздуха на горе Фавор не существует никаких условий для образования тумана. Тем не менее, феномен произошел и был зафиксирован фото- и телекамерой, и другими приборами, среди которых, были и портативные метеостанции. А это значит, что чудо было объективно зафиксировано. В итоге Марина Макарова признала, что это явление не поддается научному объяснению.
По словам Сергея Мирова, чудодейственное облако проявляет себя только на территории православного монастыря на горе Фавор.
На сайте «Интерфакс-религия», была размещена статья «Метеорологи не смогли найти объяснения схождению облака на месте предполагаемого Преображения Господня», которая затем появилась на нескольких церковных сайтах. В связи с этой публикацией хотел бы поделиться некоторыми размышлениями. Как говорится в вышеупомянутой статье, ученые не смогли дать объяснения ежегодному схождению облака на гору Фавор в день праздника Преображения Господня. Для меня это и не удивительно. Потому что ученые попытались вырваться из области рационального эксперимента и проникнуть в область духовных таинств, что представляется совершенно невозможным и не согласуется ни с научным методом познания жизни, ни с православной традицией отношения к сверхъестественному. Великий русский ученый Михаил Васильевич Ломоносов еще в 18 веке писал: «Не здраво рассуждает математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем, таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтири научиться можно астрономии или химии». В данном контексте цитата из Ломоносова выглядит очень толерантной, чего не скажешь о нелицеприятных словах Христа обращенных к людям ищущим сверхъестественных знамений: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.» (Мф. 16, 1-6). Далее поясню относительно облаков на горе Фавор. Лёгкие облака и туман на Фаворе летом – явления нередко встречающиеся. Это подтверждает игумен греческого православного монастыря на Фаворе архимандрит Иларион и те, кто служит в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и регулярно сопровождает паломников. Упоминания об облаках нам удалось обнаружить и в нескольких книгах, издававшихся начиная с первой половины XIX века. Приведу несколько цитат в переводе на русский: «На протяжении большей части лета Фавор утром покрывают густые облака, которые рассеиваются к полудню, а ночью выпадают обильные росы.» (“A Guide to the Study of the Bible”, in Supplement to the Comprehensive Commentary, ed. W. Jenks, Brattleboro’, 1838, стр. 172). «На Фаворе, как и во всей Палестине, есть только два времени года: время дождей и время засухи. Дожди, поначалу очень небольшие, начинаются, в последних числах октября или, скорее, в начале ноября, или, даже только в декабре, как было в 1899 году. На протяжении трёх последующих месяцев дожди очень обильны и временами сопровождаются громом. Количество осадков, выпадающих за этот период, в два-три раза превышает количество осадков в центральной Европе за целый год. В марте количество дождей уменьшается, а в следующем месяце они полностью прекращаются. На протяжении остальной части года небо всегда бывает ясным. Природа, конечно, теряет свою красоту, но роса, обильно выпадающая ночью, немного восполняет отсутствие дождей и поддерживает жизнь растений вопреки солнечному зною. Обилие росы и охлаждение атмосферы к рассвету часто бывают причиной туманов, которые обволакивают Фавор, пока их не рассеет солнце. Иногда эти туманы тянутся лишь по низу Ездрелонской равнины. Над этими облаками сияющей белизны возвышаются, словно острова, Фавор, Малый Ермон, Гелвуйские горы и гора Свержения, освещаемые солнцем. Противостоя этому светилу, которое устремляет лучи, чтобы их рассеять, облака волнуются, сжимаются и порой поднимаются высоко вверх, чтобы вместе тотчас упасть; от силы этого движения они раскрываются и сквозь распахнутую бездну белых паров дают увидеть кусочек зелёной равнины, где араб обрабатывает своё поле или пасёт стада. Это впечатляющее зрелище, и бушующее море не в силах дать о нём представление» (Meistermann B., Le Mont Thabor, Paris: J. Mersch, 1899, стр. 130-131). «Климат Фавора – умеренный и здоровый. В летние дни вечером и утром вершину горы окружает густое облако, которое рассеивается с восходом солнца. Каждый день животворный приятный ветерок, к полудню сменяющийся росистым ветром, делает пребывание на вершине горы приятным и желанным.» (Hierodiakonos Beniamin Ioannidou, “To Thavor, hetoi Perigraphe topographike kai historike tou Thavoriou orous”, en Hierousolymois, 1867 // To Thavor, oros tes Metamorphoseos, 1993, стр. 44-45). Как правило, облако бывает на Фаворе и в праздник Преображения Господня перед рассветом. Как и сама гора, оно напоминает нам о чуде Преображения, явленного Христом ученикам, и неизменно радует тысячи паломников. Но при этом облаку вовсе не обязательно быть сверхъестественным по своей природе, ведь Бог действует в мире, как через сверхъестественные единичные явления, так и явления, совершающиеся по установленным Им законам природы. Святитель Игнатий (Брянчанинов) напоминает нам о святоотеческой православной традиции отношения к чудесам, полной духовного трезвения и убеждения в том, что мы должны «бегать чудес», а не искать их: «Так, христианские аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность.» (2, 16-17). «Святые Отцы повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равно¬душным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещавают с одной стороны не порицать явления, чтобы не подвергнуть порицанию святое, а с другой никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтобы не впасть в сеть лукавого духа.» (т.6, 290). Человеку верующему, конечно, свойственно желание быть ближе к Богу и ощущать Его присутствие. Но стремление достичь это через поиск чудес в материальном мире – будь то желание непременно увидеть облако на Фаворе, огонь в Великую Субботу или движение Иордана вспять в Крещенский сочельник – это настрой неверный и опасный. Нам нужно всегда помнить о том, что к Богу мы приближаемся, прежде всего, через духовное делание – труд над очищением своего сердца, преодоление порочности падшего человеческого естества и стремления делать добрые дела: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5,8). «Кто хочет увидеть Христа, духом должен подняться высоко над природой, ибо Христос выше природы» – пишет святитель Николай Сербский. А если обратиться к свидетельствам со Святой Земли, то можно процитировать древнюю византийскую надпись на мозаичном полу в храме Пресвятой Богородицы в городе Мадаба в Иордании: «Если хочешь увидеть Марию, Деву Матерь Божию, и Христа, от Нее рожденного, Царя всех, Единородного Сына Единого Бога, очисти свой ум, тело и дела».
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — двунадесятый православный праздник, отмечаемый ежегодно 19 августа. Он связан с событиями земной жизни Христа и имеет большое значение для каждого из верующих.
История праздника
События Преображения описаны в евангельском повествовании (у Матфея, Луки и Марка). Господь Иисус Христос, взяв с Собой трёх апостолов – Петра, Иакова и Иоанна, возвёл их на гору и преобразился, т. е. изменился перед ними, просияв прекрасным и нестерпимым для их зрения Светом.
Сюжет
В те дни уже близилось время страданий и крестной смерти Христа. Сам Он всё чаще говорил с апостолами о предстоящих мучениях и распятии. И вот однажды Он, взяв с Собой трёх самых близких Ему учеников, взошел на вершину горы. Когда Христос начал молиться, с Ним вдруг произошла удивительная перемена: лицо Его преобразилось, просияв, как солнце; даже одеяние Его сделалось белоснежным и блистающим неземным Светом. Рядом с преобразившимся Иисусом возникли вдруг великие древние ветхозаветные пророки — Моисей и Илия. Они начали беседовать с Ним о предстоящих крестных страданиях. Апостол Пётр, поражённый таким чудом, обратился к Христу с просьбой разрешить ученикам прямо здесь, на горе, обустроить палатки: одну для Иисуса и две для пророков. Ему не хотелось, чтобы это чудесное видение пропало без следа, и хотел хоть как-то продлить эти чудесные мгновения.
В небе появилось облако, осенившее всех своей тенью, и из него раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Апостолы в страхе упали ниц на землю. Видение пропало — перед ними остался стоять один лишь Христос. Он подошёл к ним и, коснувшись их рукой, сказал: «Встаньте и не бойтесь». Затем, когда они спускались с горы, Христос повелел апостолам держать увиденное в тайне и никому не рассказывать о чуде Преображения до момента Воскресения Его из мёртвых.
Место
По церковному преданию (в Евангелии об этом прямо нигде не говорится), Преображение совершилось на горе Фавор — на одной из гор Галилейской области Палестины. Некоторые из современных исследователей называют горой Преображения не Фавор, а один из отрогов горы Ермон (Израиль).
Гора преображения: Фавор или Ермон?
Евангелия не называют гору, на которой произошло Преображение Господне. Однако, согласно преданию, горой Преображения называется Фавор. В то же время, многие современные богословы считают горой Преображения не Фавор, а один из отрогов горы Ермон…
До IV века в дошедших до нас древнехристианских источниках гора Преображения не называется. Но после утверждения христианства государственной религией Римской империи, началось массовое паломничество в Израиль. Паломничество совершила и Елена, мать римского императора Константина Великого. По её указанию на горе Фавор был построен монастырь. С этого времени гора Фавор и вошла в предание как гора Преображения.
Но в современном богословии в пользу горы Ермон, как горы Преображения, выдвигаются следующие аргументы:
Во-первых, гора Фавор — не слишком высокая (588 метров над уровнем моря) и во времена Иисуса её окрестности были густо населены. А на вершине её располагалась мощная римская крепость и большой замок. Поэтому она не была подходящим местом для молитвенного уединения.
Во-вторых, хронология предшествующих событий говорит, что Иисус с учениками двигался на север к Ермону, а не на юг, к Фавору. Кроме того, как известно, Преображение было кульминационным моментом в земном служении Иисуса Христа. Именно с горы Преображения началось Его восхождение на Голгофу. Логично предположить, что путь на Голгофу (на юг) начинался с самой северной точки Израиля (горы Ермон). Наконец, в Евангелии от Марка сообщается, что после Преображения Иисус с учениками проходили Галилею, что также говорит в пользу горы Ермон, а не Фавор.
В-третьих, существует ещё один косвенный аргумент: в Мк. 9:3 упоминается, что в момент Преображения одежды Христа сделались «блистающими, весьма белыми, как снег». Упоминание снега в качестве сравнения может быть случайностью. Однако в случае с горой Ермон (вершина которой, 2814 м над уровнем моря, в зимнее время, два-три месяца в году покрыта снегом) снег мог быть перед глазами учеников Иисуса в том случае, если Преображение было зимой, а в случае с Фавором — нет.
Впрочем, сегодня не столь уж важно, на какой из горных вершин произошло Преображение Господне. Главное, чтобы преображение произошло в сердце каждого христианина.
Время
Выдающийся отечественный историк, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом он объяснил логику праздничных датировок, почему мы отмечаем Преображение в августе. Оказывается, в установлении календарных дат своих торжеств Христианская Церковь часто руководствовалась не научными, а миссионерскими соображениями. Нарочито совмещая свои праздники с днями популярных языческих торжеств, Церковь хотела постепенно вытеснить их из народного обихода, «христианизировать», наполнив другим содержанием. Этим объясняются расхождения между историческими и календарными богослужебными датировками.
Так произошло и с праздником Преображения. Окончание сбора винограда даже среди христианского населения ещё долго отмечалось языческими «вакханалиями». Чтобы христианизировать этот праздник урожая, было решено торжественно праздновать в августе Преображение Господне, искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование винограда. В странах, где виноград не растет, например, в большей части России, вместо него стали освящать яблоки.
Значение праздника
Преображение — это явление Сына, при котором Отец свидетельствует гласом из светлого облака Святого Духа, то есть на горе Фавор мы видим откровение всех Лиц Святой Троицы. Преображение показывает, что в Иисусе Христе соединены два естества — божественное и человеческое. Во время Преображения божественная природа Христа не менялась, но была лишь явлена в Его человеческой природе. По словам Иоанна Златоуста, оно произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Своё пришествие на облаках во славе с ангелами».
Символично и явление Моисея и Илии. По выражению Иоанна Златоуста, «один умерший и другой, ещё не испытавший смерти», предстали для того, чтобы показать, что «Христос имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землёй».
Глубокое чувство внутреннего ликования от встречи с Богом, полноты причастности Его дарам овладело тогда целиком Петром, Иаковом и Иоанном, восшедшими вместе со своим Божественным Учителем на Фавор. В этом и заключается основный смысл праздника Преображения.
Ведь абсолютно для всех православных христиан также открыт путь на тот же самый Фавор: для всех тех, кто приходит в пока еще тёплые августовские дни, на исходе краткого русского лета, в храм — на церковный праздник Преображения… Ведь именно в храме христиане таинственным образом оказываются подлинными участниками событий Священной истории, вступают в саму «плоть» Евангелия. И потому-то именно здесь и сейчас, стоя на преображенском богослужении в храме, каждый может испытать ту же самую радость, что некогда пережили Петр, Иаков и Иоанн, и оттого благодарно воскликнуть: «Сегодня это и мой Фавор!».
Митрополит Сурожский Антоний так сказал о Преображении в одной из своих проповедей: «Бывают в духовной жизни мгновения, которые так прекрасны, так дивны, что хотелось бы, чтобы время, жизнь, вечность на них остановились и никогда ничего другого не случалось бы».
Благотворительный фонд Московской Епархии по восстановлению порушенных святынь начал свою деятельность в декабре 2014 года.
Инициатива создания Благотворительного Фонда Московской епархии по восстановлению порушенных святынь принадлежит митрополиту Крутицкому и Коломенскому Ювеналию. Сопредседателем попечительского совета Благотворительного Фонда является Губернатор Московской области Андрей Юрьевич Воробьев.
На сегодняшний день в Подмосковье порядка 215 церквей, требующих восстановления, среди которых немало уникальных и древних объектов, которые разрушаются с каждым годом, в результате чего мы можем навсегда утратить огромный пласт культурного наследия.
Основной целью деятельности фонда является оказание благотворительной помощи в восстановлении порушенных храмов Московской области. С момента начала работы Фонда Управляющим и Экспертным советом была рассмотрена 61 заявка от приходов и монастырей Московской епархии, было принято в работу 56 заявок по 25 храмам.
За четыре года работы Фондом были полностью восстановлены десять храмов: Храм Вознесения в с. Сенницы Озерского района, Ильинский храм в с. Пруссы Коломенского района, Воскресенский храм в с. Воскресенское Рузского района, Колокольня Димитриевского храма пос. Белоозерский Воскресенского района, погост Дорки, Богородицерождественский храм в д. Большие Белыничи Зарайского района, Преображенский собор и Никитский храм г. Каширы, Богородицерождественский храм в с. Селевкино Дмитровского района, Одигитриевский храм в д. Чернево Зарайского района, Богородицерождественский храм в д. Никольское Рузского района.
В своей работе Фонд стремится, прежде всего, сохранить и передать потомкам практически утерянные храмы. Если это не сделать сейчас, многие святыни разрушатся, как уже исчезли безвозвратно многие сотни храмов.
На сегодняшний момент, суммарно, в работе Фонда на разных стадиях проекта, таких как: сбор информации, составление отчетов о первичных технических обследованиях, проектировании, а также непосредственно в стадии реставрации находится 22 храмов.
Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий
Душевная боль о порушенных святынях Подмосковья, несмотря на то, что многое сделано, не оставляет меня. Существующее состояние многих храмов, разрушенных и оскверненных в безбожное лихолетье, не может не вызывать скорбные чувства. Уверен, что долг восстановления их лежит на всех нас.
Какие загадочные слова поются за литургией! Кто может слушать их без трепета? Вдумайтесь: мы «таинственно изображаем Херувимов»! Не подобным ли изображается подобное? Иже херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми.
Мы, таинственно изображающие Херувимов и припевающие трисвятую песнь творящей жизнь Троице, оставим сейчас всякую житейскую думу, чтобы поднять Царя всех, невидимо копьеносимого чинами Ангелов.
Какие загадочные слова поются за литургией! Кто может слушать их без трепета? Вдумайтесь: мы «таинственно изображаем Херувимов»! Не подобным ли изображается подобное? А мы изображаем Херувимов. Значит, есть в каждом из нас что-то, подобное Херувиму, сходное с Херувимом – с многоочиим, как совесть, Ангелом Божиим. Но не наружное, не внешнее это сходство. Оно – не явное, не телесное; не такое, как сходство человека и портрета его. Сходство с Херувимом – внутреннее, таинственное и сокровенное в глуби души. Это – сходство духовное.
Есть великая по своему значению херувимская сердцевина нашей души, ангельское ядро души. Но оно схоронено в тайне и невидимо для плотских очей. Бог вложил в человека лучший дар свой – образ Божий. Но в самых внутренних кладовых души таится этот дар, эта драгоценная жемчужина: в илистой некрасивой раковине погребена она средь тины, на дне душевного моря. Если бы не скрыл Бог дара Своего, то злые силы могли бы осквернить дар Божий: теперь же он дается в руки тому лишь, кто видит его; а видит его лишь поработавший.
Все мы – в грехах. Но мы – как глиняные сосуды, полные сверкающего золота. Сверху – зачерненные и замазанные, а изнутри – ослепительно-лучезарные. Таковы все вы, братья.
Снимите с человека одежду – увидите тело, подверженное искушениям, болезням и смерти. Если бы снять, далее, и тело, то вы увидели бы толстый слой г р е х о в, как ржавчина изъевших нашу душу. Но если бы, еще далее, снять с души эту тленную, смрадную часть, то там, в самой середине, узрели бы вы Ангела Хранителя. Многими очами своими он видит каждое малейшее желание наше, замечает каждое помышление человека. Вот, святое нутро души человеческой, истинное я человека.
Это – таинственный, священный храм, блещущий небесной красотой. В нем обн тает Дух Святой. Днем и ночью, беспрестанно и немолчно ходатайствует Он за нас пред Богом воздыханиями неизреченными. Мы даже не знаем, о чем молиться, как должно (Рим.8:26). А Утешитель молится за нас, подкрепляя нас в немощах наших, и, хотя мы не подозреваем о том, вопиет за нас к Богу: «Авва!», то есть «Отче, Отец!» (Рим.8:15; Гал.4:6). Мы – это храм Божий, и Дух живет в нас. Разве не знаете? (1 Кор.3:16). Мы ходим по земле, но наше подлинное существо – на небе: ведь небо там, где Дух. Не говорил ли Господь: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф.18:10)? Можно ли после этого думать, чтобы кто растлил храм Божий? «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы», – говорит апостол Павел (1 Кор.3:17).
Возвеличен человек! Немногим умален пред Ангелами: славою и честью увенчан (Пс.8:6)! Получил силу пользоваться даже разумением ангельским, потому что мера человеческая такова же, какова мера и Ангела (Откр.21:17). Свят человек в тайниках души своей; освящен, потому что Господь святит его, непобораемый наружной скверной.
Храмоносцы, слыхали ли вы, как находят драгоценнейший из драгоценных камней – алмаз? – Покрытым грубой корой – черным, непомерно-твердым налетом. С виду такой алмаз не разнится от простой гальки. Только мастер дела угадает, что это – алмаз. Но в продолжение многих месяцев и даже годов гранильщик снимает с камня верхнюю кору, шлифует его, и тогда выступает внутреннее, как росинка, прозрачное ядро, загорается и играет на солнце всеми лучами радуги. Так вот, – и человек. Снаружи – грязный, но внутри такой прекрасный, что Бог, создав человека, почил от дел своих; а когда человек пал, то, в великой любви к своему творению. Бог Сына Своего Единородного не пощадил, отдал Его даже на муки и на смерть, чтобы спасти тварь.
О, братья, если бы вы подумали, как прекрасны все вы! Не Духу ли Святому, живущему в вас, кадит священник, когда обращается к вам с кадилом? Не престол ли внутреннего храма окутывает фимиамом? И человек – не та же ли икона Божия? Ведь как в иконе за красками и доскою таится благодатная сила Божия, так за телом человека и его грешной душой живет во внутреннем храме, в совести, многоочи той Дух Святой.
Нет ничего, поэтому, драгоценнее души человеческой. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Не Бог ли, в душе живущий, создал все сокровища мира? Что же значат они, если Творец и Хозяин их – с нами? Что они, когда в душе царит Бог? Истинно сказал Господь: «Подобно Царство Небесное сокровищу, екры тому па поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф.13:44). Сокровище каждого закопано в ноле души его. И если кто нашел свой клад, то, затаив дыхание, он бросает все дела, лишь бы только выкопать свое сокровище. В этом ведь – высшее счастье, верховное благо человека. В этом – его радость навеки.
Царство Небесное – это Божественная часть души человеческой. Найти ее в себе и в других – увериться собственными очами в святости твари Божией, в доброю и в любви людей – тут вечное блаженство и вечная жизнь. Кто раз вкусил ее, тот готов променять на нее все частные блага: «Подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф.13:45, 46). Жемчужина, которую искал купить, – недалека, ее всюду с собою носит человек, только сам того не ведает. И с кладом в груди каждый из вас ходит, тоскуя, по миру и так часто не верит, чтобы подобная жемчужина была даже где-то далеко. Блажен увидевший сокровище свое!
Но кто же именно видит его? Кто видит свою жемчужину? Земные вещи видит тот, у кого чисто телесное око; небесную вещь увидит лишь имеющий чистым око небесное – сердце. «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога узрят» (Мф.5:8) – узрят в сердце своем и в сердцах других людей, – узрят не только в будущем веке, но и в этом, ныне увидят. Лишь бы очищали сердце свое! И вот, христоносцы, лишь только чуть-чуть осветлится сердце, – внутри, озаряемый Божественным светильником, заблистает и заискрится, как золото, образ Божий. II тогда зришь в себе и в других Ангелов Хранителей, предстоящих пред лицом Божиим. Тогда прислушиваешься к неизреченным воздыханиям Утешителя, ходатайствующего за нас и вопиющего к Богу: «Отче!». В этом единственном слове – сладость всех молитв и всех радостей. Блаженны чистые сердцем, потому что они всегда видят Бога, всегда ходят пред лицом Его среди Ангелов-собратий: в людях они видят Ангелов. Бережно относятся они один к другому: ведь видят святыню в нем, – то видят, чего и сам он не знает за собою. Любуются и не могут нарадоваться святыней всякого; скорбят и плачут о слое пыли, насевшей на эту драгоценность в брате-человеке.
Невидима в будничной жизни эта сокровенная и таинственная святыня души. Но порою вдруг прорвется смрадный чехол, ее заключающий, и блеск, застилает очи. А в минуты высшего подъема лицо сделается лицом Ангела. «И все… смотря на него [Стефана], видели лицо его, как лицо Ангела», – рассказывается в Деяниях (6, 15). Всякими путями ведет Бог человека к такому просветлению, к познанию своей святыни. Иногда это бывает чрез великое несчастье. Мы думаем, что человек погиб окончательно, махнем рукою на него, до того он весь в грязи и в скверне. Падение его представляется последним палением, откуда нет возврата. Но в великом страдании изветшает грязный чехол. Вдруг в самой грязи сверкнет что-то нежданное. Это – Ангел Хранитель подтолкнул человека и мощной десницей выводит его на новый, святой путь. И на небесах более радости будет об одном этом грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк.15:7). Таков путь чрез великое несчастье.
А иногда еще великое, незаслуженное счастье, острая радость, пронзающая всё существо и обязывающая душу, сдергивает с нее всеми презираемый покров ее. Когда было сказано великой грешнице: «Иди в свой дом и не греши», неужели она воротилась, чтобы грешить? Нет! «Ибо слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его … (Евр.4:12, 13). Можно быть уверенным, что после ослепительной радости прощения душа бедной грешницы тут-то и заблистала своей небесной красотой. И наверное была радость у Ангелов Божиих (Лк.15:10), потому что к ним присоединился еще Ангел.
Вот что значит «Иже Херувимы тайно образующе».
Подобные Херувимам и их таинственно представляющие, мы получили от Бога ангельское право – Троице животворящей, Троице творящей и раздающей вечную, божественную жизнь, петь наряду с Ангелами и песнь Ангелов: однажды, при архиепископе Цареградском Прокле, некий юноша был восхищен горе и слышал в откровении, как чины Ангелов поют пред Богом Трисвятую песнь: «Святый Боже! Святый Крепкий! Святый Бессмертный!». И с тех пор это песнопение вошло в церковную службу.
Вы, подобные Херувимам, не трепещете ли друг пред другом? Но трепещите. Трепещите сильнее. Знаете ли, кто тут? – Царь-Христос… Ангельские чины служат Ему, невидимо доринося Его, – подымая Его на щите посредством копий, как некогда воины подымали греческого царя пред народом. Церковь полна Ангелов, все вы стой те вперемежку с Ангелами. Господь тут, тут. Разве не знаете? Он с нами, как обещал. Неужто теперь не «отложим житейское попечение»? Неужто не забудем о грубой коре, скрывающей Ангела Хранителя каждого из вас? Пусть спадет пред очами эта пелена, пусть рухнет стена, отделяющая сердце от сердца. О, счастье каждому видеть Херувима в каждом! О, радость навеки!
«Всякое ныне житейское отложим попечение». Всякое. Забудем о домашних дрязгах, отбросим междоусобные распри и счеты, покинем мысли о житейских удачах и невзгодах. Перестанем заботиться о житейском, забудем все нечистое: Господь с нами, Он всех святит, очищает. Он смывает потоком любви Своей всякую грязь. Он зажигает радостью навеки всякую душу. Ангелы невидимо подымают Царя всех. Но предо мною стоят еще видимые Ангелы. Ангелы во плоти, как бы засенившие плотью лучезарный блеск свой. Я не могу уже смотреть прямо на них. Смущение охватывает меня: нечист я …
«Всякое ныне житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми». Слышите? Присоединимся к Ангелам, подымем Христа. Ныне отложим житейское попечение, ныне очистимся: приготовим себя. Ведь вместе с Ангелами будем поднимать Царя всех. Царя всех! Никто не исключен из народа Христова. Никто не забыт. Уйдет ли кто с торжества? Подымем! Ведь вы – едино со Христом, вы, все вместе, – Тело Его, а порознь – члены; Он – Глава тела. Как тело несет на себе главу, так и мы несем на себе Христа Бога. Спадет нечистота с духовных очей; тогда исчезает взаимная вражда, взаимное отчуждение. Так всегда бывало, когда люди крепко верили в Господа Иисуса. «У множества уверовавших было, – говорит Апостол, – одно сердце и одна душа». Сила взаимной любви была так велика, что «никто ничего из имения не называл своим, но все у них было общее» (Деян.4:32).
Слушайте, вот как, например, очищается душа! Вот, пример великого счастья и действенность небесной радости.
Иисус, о чем повествует нам святой евангелист Лука (Лк.19:1-10), проходил однажды чрез город Иерихон. Некто Закхей, всеми презираемый как мытарь (то есть сборщик податей), всеми отверженный, старался увидеть Того, о Ком он столько слыхивал. Быть может, дошли и до него слухи, что этот Учитель кроток и смирен сердцем (Мф.11:29), что Он не способен обидеть даже всеми презираемого и что на Нем осуществилось древнее пророчество: «Он не будет кричать и не возвысит голоса Своего, не даст слышать его на улицах; не переломит надломленной трости и не погасит потухающей светильни» (Ис.42:2, 3). Или Закхея влекло простое любопытство взглянуть на знаменитого Чудотворца? Кто знает? Так или иначе, но как ни тянулся Закхей на цыпочки, досадно-малый рост не позволял ему подняться над плотной стеной народа, окружавшей Иисуса. Впрочем, в настоящем случае эта помеха оказалась для Закхея началом его высшего счастья и радости навек.
Отчаявшись увидеть что-нибудь за теснившейся толпой, может быть даже нарочно, из презрения и ненависти, не пропускавшей его вперед, он пустил в ход свою изобретательность и, забежав вперед, влез на смоковницу: Закхей рассчитал, что Иисус не минует его.
Для бедного мытаря было бы большим счастьем даже просто взглянуть на Того, Кто непонятной силой влек его сердце. Закхей, действительно, нагляделся со смоковницы на Иисуса и, не помня себя от радости, увидел, что Тот тоже заметил его. Но радость переполнила все существо мытаря, когда Проходивший мимо сказал: «Закхей! сойди скорее; ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». – «Как! ко мне приходит в гости Иисус! Не пред Ним разве собираются толпы народа? Не Его ли края одежды ищут коснуться богачи? Не Его ли не смеют принимать у себя даже люди благочестивые и всеми почитаемые, не то что я?! И Он все-таки просится ко мне, всеми презираемому (и заслуженно!) грешнику, всеми ненавидимому сборщику податей! Просится ко мне, обходя других!»
Приблизительно так думал, вероятно, Закхей, и понятно, с какой поспешностью слез он со смоковницы, чтобы принять осчастливленный Господа.
В сердцах окружающих заговорила зависть. «Как! Гость, Которого жаждал видеть в своем доме всякий, из-за Которого спорила целая толпа, делает честь какому- то Закхею, известному грешнику!». Но луч от светлого Христова лика уже прожег до сердца Закхееву грудь, растопил кору на Ангеле Хранителе, и Закхей не стал злобиться в ответ на стоявший кругом ропот и нарекания.
«Сам сознаю, что недостоин посещения Твоего, Господи. Но Ты доставил мне высшее счастье – Ты возродил меня. Ты видишь, Господи, что я переполнен радостью и счастьем от доброты Твоей. Ничем не могу отблагодарить тебя, наг пред Тобою. Но полноты своей не могу не проявить». Такие мысли осаждали Закхея, потупившего голову. Стыдно ему было и больно от стоявших кругом нареканий на него, косвенно падавших и на Учителя, – стыдно, но вместе с тем еще радостнее. И ставши пред Господом, переполненный восторгом, как некогда Петр во время Преображения, и едва ли вполне сознавая, что он говорит, Закхей воскликнул: «Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Так воскликнул, себя не помня, Закхей. Почему именно «половину имения», почему «вчетверо»? Конечно, и сам он не ответил бы на эти вопросы. Быть может, он был готов и все отдать ради возродившего его Иисуса. Но восклицались первые попавшиеся сло ва – лишь бы только проявить как-нибудь радость, которой трепетала душа его. И действительно, Богочеловек засвидетельствовал, что в этот миг высшее счастье Закхея возродило его «погибшую» душу.
«Ныне пришло спасение дому сему, – сказал Иисус, – потому что и он сын Авраама. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».
Истинно, братья, нет выше счастья, как увидеть силу Добра, как пожертвовать собою Живой Любви. Радуйтесь, «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин.16:22): нет границы между небесным и земным; Ангелы Божии восходят и нисходят в души человеческие. Радость навеки да будет с вами. Аминь.
Слово, сказанное за Литургией 7 января 1905 года в храме села Толпыгино Не рехтекого уезда Костромской губернии. Публ. по изд.: «Христианин», 1907, т. 1, № 2, с. 248 –257.
25 апреля 2019 года, в Великий Четверток, день Воспоминания Тайной Вечери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию св. Василия Великого, чин освящения святого мира и чин умовения ног в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы.
Молебен на начало мироварения был совершен Предстоятелем Русской Православной Церкви в Малом соборе Донского ставропигиального монастыря г. Москвы в понедельник Страстной седмицы. Миро варится в течение трех дней: в Великий Понедельник до вечера, весь Великий Вторник и утро Великой Среды. Все это время священники по очереди читают Святое Евангелие, а диаконы перемешивают миро. В сосудах миро перевозится в кафедральный соборный Храм Христа Спасителя. После вечернего богослужения Великой Среды сосуды устанавливаются с северной, южной, и, если необходимо, с восточной стороны престола. В Великий Четверток за Литургией перед великим входом алавастр переносится с престола на жертвенник.
Утром в четверг Страстной седмицы Святейший Патриарх Кирилл прибыл к западному входу в Храм Христа Спасителя. У врат храма Святейший Владыка передал алавастр (специальный сосуд для хранения древнего мира) первенствующему протоиерею — протопресвитеру Владимиру Дивакову, который перенес его в алтарь и поставил на престоле слева от дарохранительницы.
Почему утреня служится вечером, что такое часы, когда служится полунощница?
В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи», а день, в соответствии с солнечным кругом, – на четыре «часа», которые позднее, применительно к общепринятой римской традиции, получили название «первого», «третьего», «шестого» и «девятого».
Часы – краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий.
Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на Апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом – Его крестная смерть.
Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый – по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой – непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается.
Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом – по три), а также песнопения текущего дня – тропари и кондаки. Чинопоследования часов содержатся в Часослове.
Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз, оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня.
В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню. Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы: в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие; утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа; обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая Божественная литургия. Часами называются краткие молитвословия, за которыми читаются псалмы и другие молитвы.
День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер, а потом утро.
За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах.
В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих.
Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию. В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся Святым Ангелам, во вторник воспоминается в молитвах святой Иоанн, Предтеча Господень, в среду и пятницу совершается служба в честь Животворящего Креста Господня, в четверг — в честь Святых Апостолов и святителя Николая, в субботу — в честь всех Святых и в память всех усопших православных христиан.
В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение церковных служб иное, чем в будничные дни всего года. Вечером отправляется великое повечерие, на котором в первые четыре дня первой недели читается покаянный канон св. Андрея Критского (мефимоны). Утром служится утреня, среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы, и к ним присоединяется вечерня. Эта служба называется часами.
В Типиконе заложена византийская система времяисчисления. Сутки делились на день, продолжительностью 12 часов (с 6 часов утра до 18 часов вечера по нашему времени), и ночь продолжительностью 12 часов.
Для сна в монастырях отводилось время с 20 час. вечера до 2 час. ночи по нашему исчислению.
К этому привязано все уставное распределение богослужений по времени суток.
Мы же спим в другое время, примерно с 23 час. до 6 час. утра. Поэтому нам никак не удается привязать к нашему распорядку дня византийское распределение богослужений.
Проще говоря, невозможно спать по-российски, а служить по-византийски. Отсюда берет начало служение утрени вечером, а полунощницы – утром, хотя это противоречит логике.
Вечерня же иногда служится вместе с литургией в первой половине дня.
По какому критерию служат ту или иную Литургию? Почему так редко служится Литургия Василия Великого?
В популярной православной литературе о Божественной литургии часто можно встретить следующее утверждение: святитель Василий Великий сократил литургию апостола Иакова, а святитель Иоанн Златоуст, в свою очередь, сократил литургию Василия Великого.
На самом деле все было не так. Здесь надо сделать некоторое уточнение, не надо путать историю литургии и историю анафоры, или, как её еще называют, евхаристического канона.
История развития литургий Василия и Златоуста — это история развития константинопольского евхаристического чина. Эта история началась в 4 веке 11 мая 330 года, в день освящения «обновления» Константинополя, и закончилась в 14 веке введением Филофеева чина (Диатаксиса патр. Филофея).
В Типиконе эта память до сих пор есть, хотя в официальном «патриархийном» календаре ее почему-то не указывают.
Хотя в русской практике, которой свойственен консерватизм, некоторые особенности дофилофеевского чина литургии сохранялись и после 14 века — вплоть до патриарха Никона и его книжной справы.
Есть смысл говорить именно об анафорах — центральных молитвах литургии.
Как показали исследования последних пятидесяти лет (И. Энгбердинга, Дж. Фенвика, Г. Винклер, А. Будде и прочих), анафора Василия Великого — это его редакторская правка древней анафоры Церкви города Кесарии Каппадокийской. В Константинополе эта анафора была введена никак не позже епископства свт. Григория Богослова (примерно 379-381 гг.).
Анафора Златоуста. Как показали исследования последних десятилетий (И. Энгбердинга, Р. Тафта, еп. Георгия (Вагнера), С. Брока и других), анафора Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта древняя анафора сохранилась в нередактированном (или малоредактированном) виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что доказывается филологическими методами — свт. Иоанн Златоуст. В Константинополе эта анафора была введена в годы его епископства; первоначально — как второстепенная.
https://www.high-endrolex.com/19
Имя Златоуста за ней закрепилось далеко не сразу — еще Пято-Шестой (Трулльский) Собор называет литургию Златоуста «литургией Апостолов».
Если задаться целью сопоставить две анафоры, то окажеться, что они совсем разные: порядок следования частей анафоры; богословие и словесные выражения. Тем не менее, анафоры были довольно быстро гармонизованы — в первую очередь, в плане возгласов, а также в плане разных устойчивых оборотов, «литургических и богословских штампов» и, особенно, в том, что касается раздела поминовений, каковые (поминовения) перемещались из одной анафоры в другую без всяких затруднений, что прекрасно видно по рукописям.
Это и наводило впоследствии некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически. Хотя это и не так.
Древнейшие сборники византийских литургических молитв — в том числе евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века — свидетельствуют о том, что в это время главной литургией в Константинополе была литургия Василия Великого.
Она помещена в формулярах перед литургией Иоанна Златоуста и, в отличие от последней, содержит полный текст всех молитв.
В тексте же Златоустовой литургии в большинстве древних рукописей пропущены все молитвы, относящиеся к начальной части службы (молитвы антифонов, входа и Трисвятого).
На первое место литургия Иоанна Златоуста стала выходить только начиная с рубежа X-XI веков.
В современной практике Православных Церквей Златоустова литургия служится ежедневно кроме неевхаристических дней Великого поста, а литургия святого Василия Великого — только десять раз в году.
Но примечательно, что дни, в которые нынешний устав предписывает совершение литургии святого Василия Великого, — это наиболее важные дни церковного года: Великий Четверг, Великая Суббота, Навечерия Рождества Христова и Богоявления, пять воскресений Великого поста ,а также собственно день памяти свт. Василия.
Таким образом, подтверждается правило, сформулированное известным литургистом Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года.
Безусловно, самыми важными днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и Четыредесятница.
Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других времен церковного года, сохранил доныне второстепенный статус Златоустовой анафоры — второстепенная анафора Златоуста служится по субботам; главная анафора Василия — по воскресеньям.
Сохранившиеся в церковном уставе дни служения литургии свт. Василия показывают, что ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года.
К 15 веку, когда византийцы напрочь забыли о том, что в древности существовало множество не исключавших друг друга анафор литургий, а знали только о литургии Василия Великого, и Иоанна Златоуста, а также об «Апостольских постановлениях» и литургии ап. Иакова.
Возникла легенда, связавшая между собой два памятника 4 века, литургию ап. Иакова и литургию 8-й книги «Апостольских постановлений» с литургиями Василия и Златоуста.
Легенда о последовательных «сокращениях»: Иаков и Климент описали «апостольскую литургию», Василий ее «сократил», Златоуст «сократил» Василия…
В действительности литургия всегда развивалась путем добавлений: Василий Великий расширил анафору Кесарии, а Иоанн Златоуст — Антиохии.
C течением веков к литургии добавились антифоны и малый вход; усложнился чин проскомидии и т.д.
Впервые версия о «сокращении» была озвучена свт. Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском Соборе.
В ее классическом виде, где она приписана свт. Проклу Константинопольскому, она известна благодаря Константину Палеокаппе, известному греку 16 в., автору многих фальсификатов. Константин Палеокаппа, записал эту легенду, обработал ее, надписал именем свт. Прокла, младшего современника Иоанна Златоуста.
В этом виде она вошла даже в собрание трудов свт.Прокла.
Поэтому нет ничего удивительного, что последующие комментаторы, в том числе, наши И. Дмитревский , Е. Ловягин и другие, доверяя авторитету свт. Прокла, ее повторяли снова и снова.
материал подготовлен диаконом Дмитрием Половниковым.
В воскресные дни Великого поста совершается не привычная нам литургия свт. Иоанна Златоуста (она постом служится по субботам), а литургия свт. Василия Великого. В чем заключаются различия между двумя литургиями – рассказывает священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ.
В наши дни (и это уже многовековая практика) может служиться одна из трех литургий: свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого и свт. Григория Двоеслова. Есть дни, когда литургии вовсе быть не должно.
Литургия свт. Иоанна Златоуста служится, так сказать, по умолчанию, вне особых условий.
Литургия свт. Василия Великого совершается 10 раз в году: в рождественский и крещенский сочельники, в день памяти самого святителя, в воскресенья Великого поста (с 1 по 5-е), а также в Великий Четверг и в Великую субботу.
Литургия свт. Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров) – это не вполне литургия: на ней не происходит освящения Даров. Фактически это вечерня, на которой совершается причащение. Служится она по средам и пятницам Великого поста (на 5-й седмице – еще и в четверг), а также в первые три дня Страстной седмицы. Кроме того, она совершается также в тех случаях, когда праздник 1-го и 2-го обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля по церковному календарю) и память 40 мучеников Севастийских (9 марта) приходится на понедельник, вторник или четверг (за исключением 1-й седмицы поста); было бы логично распространить это правило на память свт. Григория Двоеслова (12 марта), однако обычно этого не происходит.
Наконец, литургия не совершается в среду и пятницу Сырной седмицы, в Великую пятницу, а также в пятницу, предшествующую праздникам Рождества Христова и Богоявления в том случае, если эти праздники приходятся на воскресенье или понедельник (а их сочельники, соответственно, – на субботу или воскресенье).
Относительно канунов тех величайших праздников (Пасхи, Богоявления и Рождества Христова) следует заметить, что литургия, которая совершается в эти дни, соединяется с вечерней: сначала служится вечерня, которая затем переходит в литургию свт. Василия Великого (и по уставу, во всех трех случаях эта служба должна иметь место во второй половине дня, а не утром, как это обычно у нас бывает). Поскольку литургический день начинается с вечерни, можно сказать, что литургия свт. Василия Великого, совершаемая в канун Пасхи, Богоявления и Рождества, относится уже к самому празднику. Точнее, это первая праздничная литургия – а вторая служится утром, и это литургия свт. Иоанна Златоуста. Да, общеизвестно, что двух литургий в один день быть не может, но именно так среди других дней церковного года выделены три этих праздника.
Итак, у нас есть две «полные» литургии, т. е. такие литургии, на которых совершается освящение Даров. Прежде всего надо сказать, что эти две службы очень близки друг другу. Я имею в виду, что в древней Церкви было много чинов литургии – и отличались они друг от друга весьма существенно. На фоне этих различий последования Златоуста и каппадокийского святителя – почти близнецы. С точки зрения нынешних мирян, стоящих вне алтаря, но при этом (что на деле бывает не часто) вслушивающихся и вдумывающихся в службу, главное отличие редкой литургии свт. Василия Великого от более «обыденной» Златоустовой в том, что на последней поется «Достойно есть…», а на первой – «О Тебе радуется…». Ну и прочие песнопения исполняются в разной манере: на литургии святителя Василия они звучат более протяжно.
Но неужто к этому сводятся все отличия, неужели из-за этого в церковном календаре всякий раз отмечается, что в такой-то день совершается именно литургия Василия Великого? Конечно, нет. Литургия – это не только общая молитва, и уж совершенно точно – не одни лишь красивые песнопения. Литургия – это служба, на которой Христос вновь и вновь приносит Себя в жертву; это служба-благодарение (евхаристия) – наше благодарение за спасение, дарованное нам Христом. И средоточие литургии – евхаристические молитвы, которые священник читает после пения Символа веры. К величайшему сожалению и, без преувеличения, к нашей беде, эти молитвы последние полторы тысячи лет читаются священником «тайно» (т. е. молча, про себя, или же тихо, вполголоса). Между тем именно в этих молитвах и содержится всё богословие литургии. На деле же миряне вынуждены довольствоваться обрывками этих молитв – причастными оборотами и придаточными предложениями.
Если вернуться к вопросу, который мы задали вначале – чем одна литургия отличается от другой? – то ответ должен быть таким: они отличаются своими евхаристическими молитвами. В литургии святителя Василия Великого эти молитвы гораздо более пространны (именно поэтому и песнопения этой литургии более протяжны – хор должен «заполнить паузу», возникающую во время безмолвного чтения молитв). Собственно говоря, Златоустова литургия, как принято считать, представляет собой сокращение литургии Василиевой.
Приведем в качестве примера хотя бы первую из евхаристических молитв (в учебниках она называется prefatio – вступление) и непосредственно связанное с ней песнопение «Свят, Свят, Свят…» (Sanctus) в русском переводе иером. Амвросия (Тимрота).
Литургия свт. Иоанна Златоуста
Литургия свт. Василия Великого
Священник (тайно):
Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя восхвалять, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте владычества Твоего, ибо Ты – Бог неизреченный, непознаваемый, невидимый, непостижимый, вечно существующий, так же существующий, Ты и единородный Твой Сын и Дух Твой Святой. Ты из небытия в бытие нас привел, и отпадших восставил снова, и неотступно делал все, доколе на небо нас не возвел и не даровал нам Царство Твое будущее. За все это благодарим Тебя, и единородного Твоего Сына и Духа Твоего Святого, за все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неведомые благодеяния, совершившиеся для нас. Благодарим Тебя и за это общее служение, которое Ты принять из рук наших благоволил, хотя и предстоят Тебе тысячи Архангелов и мириады Ангелов, Херувимы и Серафимы шестикрылые, многоокие, воспаряющие, окрыленные…
Сущий, Владыка Господи, Боже Отче Вседержитель, поклоняемый! Поистине достойно и справедливо и сообразно великолепию святости Твоей Тебя хвалить, Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебе поклоняться, Тебя благодарить, Тебя славить, единого истинно существующего Бога, и Тебе приносить с сердцем сокрушенным и духом смирения это словесное служение наше, ибо Ты даровал нам познание Твоей истины. И кто способен изречь могущество Твое, сделать известными все хвалы Твои, или поведать о всех чудесах Твоих во всякое время? Владыка всех, Господи неба и земли и всего творения, как видимого, так и невидимого, сидящий на престоле славы и взирающий на бездны, безначальный, невидимый, непостижимый, неописуемый, неизменный, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя, надежды нашей, Который есть образ Твоей благости, печать равнообразная, в Самом Себе показывающий Тебя, Отца, Слово живое, Бог истинный, предвечная премудрость, жизнь, освящение, сила, свет истинный, чрез Которого Дух Святой явился, – Дух истины, дар усыновления, залог будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая сила, источник освящения, Которым укрепляясь все творение и словесное, и разумное Тебе служит и Тебе воссылает вечное славословие; ибо все подчинено Тебе. Ибо Тебя хвалят Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начальства, Власти, Силы и многоокие Херувимы; пред Тобою вокруг стоят Серафимы; шесть крыл у одного и шесть крыл у другого, и двумя они покрывают лица свои, а двумя ноги, и двумя летая, взывают друг к другу не умолкающими устами и в непрестанных славословиях…
Священник (вслух):
…победную песнь поющие, взывающие, восклицающие и говорящие:
Хор::
«Свят, свят, свят Господь Саваоф!
Полны небо и земля славою Твоей!
Осанна в вышних!
Благословен Грядущий во имя Господне!
Осанна в вышних!»
Повторю: этих и прочих евхаристических молитв миряне не слышат – однако, как можно видеть из самого текста молитв, они произносятся не от лица одного лишь священника, но от имени всех христиан, всей общины – поэтому наше участие в литургии остается неполноценным, если мы не слышим самого главного. Дождемся ли мы в обозримом будущем гласного чтения евхаристических молитв – вопрос открытый. Но ничто не мешает мирянину уже сейчас найти в интернете полный текст обеих литургий, прочесть все молитвы, вдуматься в них, прочитать комментарии.
Думается, если бы все наши прихожане были бы знакомы с молитвами литургии – и св. Иоанна Златоуста, и св. Василия Великого – то в головах бы было гораздо меньше всяких суеверий, предрассудков и прочих далеких от Евангелия представлений о вере и спасении.
Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ Журнал «Нескучный сад»
.GIF)
.png)
.jpg)
