Память празднуется в 3‑е воскресенье по Пасхе. Православная Церковь отмечает этот день как праздник всех женщин-христианок.
Миpоносицы – носящие миpо. Это те женщины, котоpые в ночь Воскpесения Хpистова спешили ко гpобy Господню с миpом в pyках, чтобы по восточномy обычаю возлить благовонные аpоматы на бездыханное Тело своего Божественного Учителя.
Hо не в этy ночь Воскpесения Хpистова и не в пpедыдyщий день создалось и сплотилось это содpyжество женщин-миpоносиц. Мы знаем со стpаниц святого Евангелия, что, когда Господь Спаситель обходил со Своею пpоповедью гоpода и селения, вокpyг Hего всегда собиpалась толпа наpода. Был наpод, котоpый подходил, слyшал и pасходился. Hо сpеди этого наpода, кpоме избpанных апостолов Хpистовых, Господа Спасителя всегда сопpовождала гpyппа женщин. Сначала их было немного, в дальнейшем число их pосло. Они сопpовождали своего Божественного Учителя не только с тем, чтобы поyчаться словами, исходящими из yст Хpистовых, но и с тем, чтобы, в силy все возpастающей любви к Hемy, слyжить Господy всем, чем они только могли. Они заботились о ночлеге Господа Иисyса Хpиста, о Его пище и питии. Они, говоpит святой евангелист, слyжили Господy «имением своим» (Лк.8:3), своим имyществом. Для дела заботы о Спасителе они пpиносили то, что имели в своих домах.
Hе все имена этих жен-миpоносиц нам известны. Евангелисты и Священное Пpедание сохpанили нам pяд имен: Маpия Магдалина, Маpия – мать Иакова меньшего и Иосии, Саломия, Иоанна, Маpфа и Маpия – сестpы Лазаpя, Сyсанна и дpyгие. Сpеди них были женщины богатые и знатные: Иоанна была женой Хyзы, домопpавителя цаpя Иpода; пpостые и незнатные: Саломия, мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна, была женой pыбака. В числе миpоносиц были женщины одинокие – девы и вдовы, были и матеpи семейств, котоpые, бyдyчи yвлечены словом пpоповеди Господа Спасителя, оставляли свои семьи, свои дома, сопyтствyя Господy вместе с дpyгими женщинами в заботах о Hем.
«И не столь yдивительно, – говоpит святитель Иоанн Златоyст, pазмышляя о подвиге жен-миpоносиц, – что они пpивязались своим сеpдцем ко Господy Спасителю в те дни, когда сквозь пеленy Его смиpения и yничижения пpостyпала Божественная слава в Его чyдесах, когда pаздавалась еще неслыханная на земле пpоповедь. Hо для нашей мысли изyмительно видеть их не поколебавшихся в своей любви ко Господy, когда Он, истеpзанный, оплеванный, был пpедан на смеpть».
Жены-миpоносицы стояли y подножия кpеста Хpистова, пpоливая слезы состpадания и yтешая, как могли, плачyщyю Богоматеpь. И даже в последние минyты земной жизни Хpистовой, когда и Божия Матеpь и святой Иоанн Богослов отошли от кpеста, святые женщины не отстyпили от Распятого Спасителя. Вместе с Hикодимом и Иосифом, тайными учениками Христовыми, они yчаствовали в погpебении своего yчителя. И они видели, как это погребение, совеpшавшееся поспешно ввидy пpиближения пpаздника евpейской пасхи, не было завеpшено возлиянием аpоматов на бездыханное Тело доpогого yсопшего.
Они пpоводили пpеблагословеннyю Сyбботy в тpевоге о том, yспеют ли они в сyбботy вечеpом, по окончании пpаздника, пpиобpести миpо и дpyгие аpоматы и завеpшить незаконченное: возлить аpоматы на Тело Господа Иисyса Хpиста.
Все вы знаете, мои дорогие, – и об этом вспоминаем мы в дни святой Пасхи, – что Господь Спаситель в нагpадy за этy пpеданнyю, самоотвеpженнyю любовь жен-миpоносиц пеpвым явился им по Воскpесении Своем и, явившись, сказал им: «Радyйтесь!» (Мф.28:9). Этими словами Он возвестил им о том, что ожидало их не только в остальные дни их земной жизни – о pадости жить со своим Господом в сеpдце, но и о той вечной pадости, какая их ждет по окончании земного пyти.
Этих жен-миpоносиц за их подвиг любви наша Церковь почитает святыми, и, как святым, пpиносим мы в этот день свои молитвы, пpося о том, чтобы они молитвами за нас пpед Пpестолом Божиим помогали нам, гpешным, совеpшать свой пyть к вечномy спасению и воодyшевляли нас к такомy же подвигy.
Святые жены-миpоносицы своим пpимеpом говоpят нам о том, какой должна быть любовь ко Господy. Истинная любовь – не кpатковpеменный поpыв нашего сеpдца. Она постоянна, кpепка и никогда не yмаляется. Она неизменна и в pадости, и в благополyчии, в счастье, и одинаковым огнем горит в сеpдце каждого истинного хpистианина в минyты скоpби, в дни испытаний, в годины болезней. Мы не должны быть подобными тем, о ком сказал Спаситель в Своей пpитче: «Они временем веpyют, а во время искушения отпадают» (сp.: Лк.8:13).
Одинаково пламенеющей была любовь y пpославляемых нами жен-миpоносиц и тогда, когда Господь совеpшал чyдеса и народ славил Его и как Великого Чyдотвоpца, и когда, униженный и избитый, Господь yмиpал на кресте под злобные крики воинов и толпы, и когда бездыханное Тело лежало во гpобе.
Святые жены-миpоносицы во имя любви ко Господy пpинесли в жеpтвy все те стpахи и опасности, какие сопyтствовали им под покpовом ночи, когда они тоpопились к доpогомy гpобy yсопшего Спасителя. Любовь не бывает без жеpтв. Истинная любовь – всегда любовь жеpтвенная. Разве мы этого не видим даже в нашей обычной жизни? Мать, проводя долгие бессонные ночи y постели больного дитяти, pазве не жеpтвyет своим отдыхом и своим здоpовьем во имя любви к своемy pебенкy?
Не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными Таинами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Святитель Иоанн Златоуст
Был случай при жизни оптинского старца Леонида (в схиме Льва, скончавшегося в 1841 г.). У одного его ученика Павла Тамбовцева скончался родитель несчастною насильственною смертию – самоубийством. Глубоко опечален был любящий сын известием о том, и потому так изливал пред старцем свою скорбь: «Несчастная кончина моего родителя есть для меня тяжкий крест. Да, я теперь нахожусь на кресте, которого болезни пойдут со мною во гроб. Воображая ужасную для грешников вечность, в которой нет уже покаяния, я мучаюсь представлением вечных мучений, которые ожидают моего родителя, без покаяния умершего. Скажи, отче, чем я могу утешить себя в настоящей горести?» Ответ старца: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго чудес. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись Преблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней». – Вопрос: «Но коим образом молиться о таковых?» – Ответ: «По духу добродетельных и мудрых так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя!» Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего; но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет, и высит, и мертвит, и живит, низводит в ад и возводит. При этом Он столь милосерден, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его Высочайшею благостию – ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: «Я люблю моего родителя, почему и скорблю безутешно». – Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?».
Вот эта приведенная здесь частная келейная или домашняя молитва, преподанная опытным в жизни духовной старцем Леонидом своему ученику, может служить для православного христианина примером или образом молитвы за какого-нибудь близкого к нему неправославного христианина. Может он, например, молиться в таком смысле: «Помилуй, Господи, аще возможно есть, душу раба Твоего (имя), отошедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя!» («Душеполезное чтение», 1901, ч. 3, стр. 328-333).
Преподобный Иосиф Оптинский
О поминовении усопших
Хочу я вас и примером уверить, – ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? – А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, – то не сделал бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога.
Святитель Кирилл Иерусалимский
Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, – как не умилостивим мы Бога, молясь за умерших.
Над мертвым проливай слезы и оплакивай его, но не будь безутешен, подобно неимущим упования (1 Сол. 4, 13).
Протоиерей И. Толмачев
Есть еще, поистине, есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшагося грешника. Если будем творить о нем частыя молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и не достоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.
О молитве за усопших
Возлюбленные братия и сестры, вы хорошо поступили, что пришли сегодня в храм, собрались, чтобы вознести совместно свои горячие молитвы к Престолу Божию об отшедших отцах, братиях, сестрах и всех сродниках наших, о всех скончавшихся православных христианах. Долг любви к ближним обязывает нас молиться за усопших, которые отошли в вечность. Участь их нам неизвестна, но мы непременно должны молиться за них, потому что для них это очень хорошо и для нас от сего великая польза. Совершая молитвы за усопших, мы тем самым свидетельствуем свою любовь к ним, выражаем сострадание, милосердие. А Господь сказал, что блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). К тому же, если наш ближний, за кого мы молимся, угодил Господу, то он уже сам имеет пред Господом дерзновение и за нас может возносить пред Ним свои молитвы.
Обычай молиться за усопших Церковь приняла от самих Апостолов и во все времена молилась и будет молиться за них до скончания века. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не напрасно узаконено Апостолами поминать умерших при Страшных Тайнах. Они знали, что великая бывает от того польза, для усопших, великое благодеяние». Святые Отцы и учители Церкви всех времен проповедовали в слух всем о том, что возможна перемена участи усопших до Суда Всеобщего.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Есть возможность облегчить наказание умершего грешника. Если будем творить частые молитвы за него и раздавать милостыню, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас». И у блаженного Августина читаем: Не надобно отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестивых, когда приносится за них Жертва Ходатая или раздается милостыня для их пользы, но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда умершие заслужили, чтобы те были полезны… Подлинно, есть образ жизни, который не столько чист, чтобы не требовал помощи по смерти, и не столько худ, чтобы не послужило ему это по смерти в пользу». Много имеется примеров, когда усердная молитва за усопших избавляла их от мучительного состояния. Приведем один пример достоверный, описанный святой мученицей III века Пертетуей. «Однажды, – пишет мученица, – в темнице во время общей молитвы я нечаянно произнесла имя моего умершего брата Динократа. Пораженная нечаянностью, начала я молиться и воздыхать о нем пред Богом. В следующую ночь было мне видение.
Вижу, будто из темного места выходит Динократ в сильном жару, и измученный жаждою, нечистый видом и бледный; на лице его рана, с которою он умер. Между мною и им была великая пропасть, так что мы не могли приблизиться друг к другу. Подле того места, где стоял Динократ, был полный водоем, край которого был гораздо выше, чем рост моего брата, и Динократ вытягивался, стараясь достать воды. Я жалела, что вышина края препятствует моему брату напиться.
Тотчас после этого я проснулась и познала, что мой брат в муках. Веруя, что молитва может помочь ему в страданиях, я дни и ночи молилась в темнице с воплем и слезами, чтобы он был мне дарован. В тот день, в который мы оставались связанными в оковах, было мне новое явление: место, которое прежде я видела темным, стало светлым и Динократ, чистый лицом и в прекрасной одежде, наслаждается прохладою. Где у него была рана, там вижу только след ее, а край водоема теперь был вышиною не более как по пояс отроку, и он мог без труда доставать от туда воду.
На краю стояла золотая чаша, полная воды; Динократ, подошедши, стал пить из нее, и вода не убавлялась. Тем видение кончилось. Тогда я уразумела, что он освободился от наказания».
Блаженный Августин в пояснение сего повествования говорит, что Динократ был просвещен Святым Крещением, но увлекся примером отца-язычника и был не тверд в вере и умер после некоторых, обыкновенных в его возрасте, грехопадений. За такую неверность Христовой вере он терпел страдания, но по молитвам святой сестры своей избавился от них.
Поэтому, дорогие мои, пока остается на земле воинствующая Церковь, пособиями ее участь умерших грешников еще может изменяться на лучшее. Как много утешений для скорбного сердца, как много света для недоумевающего ума в христианстве! Лучи света льются из него и в мрачное царство мертвых.
Дорогие братия и сестры, благость Спасителя предоставила нам средства облегчать участь умерших братий, не будем же не внимательны и к ближним своим. Будем творить для них возможное для нас, будем молиться за них молитвами Святой Церкви, будем подавать за них милостыню. Если не для них, то для себя будем милостивы. Ведь разве будет к нам милостив Господь, когда мы были немилостивы к искупленным Кровию Его? Останемся ли мы и воистину христианами, если не будем творить дел любви?
Совершая поминовение усопших, мы должны всегда помнить, что ведь и мы, не ныне, так завтра, непременно отправимся вслед за ними в другую, Вечную, Жизнь, потому что человек бесследно не исчезает, так как он имеет бессмертную душу, которая не умирает. То, что мы видим умирающим, есть видимое грубое тело, а то, что живет в нем, есть невидимая тонкая сила, которая обыкновенно называется душою.
Тело само свидетельствует о своей смертности, потому что оно разрушимо и делимо, душа же , напротив, имеет несложное духовное неразрушимое существо и разлагаться на составные части, как тело, и умирать не может. Душа бессмертна. Душа имеет нераздельное неслиянное единство, она во все время жизни чувствует в себе одно постоянное бытие. Тело наше участвует в жизни как бы поневоле, будучи приводимо в движение силою души, всегда тяготя ее своей леностью. Душа, напротив, всегда продолжает свою независимую жизнь и деятельность, даже когда деятельность тела останавливается сном, или болезнью, или смертью. Вера в бессмертие души существовала у всех народов и во все времена, даже среди языческих и диких племен.
Что служит доказательством бессмертия нашей души? Прежде всего, в том, что душа человеческая бессмертна, убеждает нас слово Божие. Еще в ветхозаветные времена говорил Екклезиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (ср.: Еккл. 12, 7). И в другом месте Премудрый говорит: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23). Иову искушение Бог попустил только над телом и над имуществом его, а до души коснуться лукавому не допустил.
Весь Новый Завет – утверждение нашей веры в бессмертие души и нашей надежды на будущее воскресение. Господь Иисус Христос Своим учением и делами утверждал сию веру и надежду, когда говорил, что Он пришел в мир для того, чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 15); и еще: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти во век (Ин. 8, 51).
Кроме того, Господь заповедует всем христианам, в особенности же проповедникам слова Божия: Не убойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 19, 28), и этим Он также ясно говорит, что душа бессмертна.
Истину бессмертия души человеческой должен признать и здравый смысл. Посмотрите внимательно на человека: чего ищет его сердце, к чему оно стремиться? Отчего душа его в мире сем ничем не насыщается, не удовлетворяется? Иной имеет все возможные на земле наслаждения и, однако, опять чего-то ищет и не находит. Иной желает утолить жажду души своей мирскими удовольствиями, забавами, но все это оставляет в душе одну только пустоту, томление духа, и человек ищет каких-то новых наслаждений и опять не обретает в них отрады.
Все это доказывает ту истину, что душа человеческая ничем в мире сем не может удовлетворить своей внутренней жажды блаженства. Бог для того-то и пробудил в душе человека сию ненасытную жажду, чтобы через то указать ему на другую, лучшую, жизнь, чтобы человек не останавливался на удовольствиях временных, но стремился к почести вышнего звания Божия.
А если обратить внимание на способность нашей души к познанию? Как обширен круг человеческих познаний, какой обширный запас предметов заключает в себе память, какое бесконечное пространство в один миг пробегает воображение, какие высокие предметы воспринимает и объясняет рассудок! И чем обширнее круг познаний человека, тем большая пробуждается в душе его жажда к приобретению их. Что означает эта ничем не утолимая жажда к познанию, как не то, что полное насыщение души познаниями должно произойти лишь там, за гробом?
Если обратить внимание на самую жизнь человека, то и в ней можно найти важное доказательство бессмертия души человеческой. В чем проходит большая часть жизни нашей? Не в скорбях ли и бедствиях? Иной борется с болезнями, другой с невзгодами, иной страждет от бедности и лишений, иной переносит злобу врагов своих или терпит скорбь от их зависти и клеветы. Трудно найти человека, который бы не был знаком с несчастиями, который бы мог сказать: «Я счастлив и блажен!» А сколько таких страдальцев, которых еще с самой колыбели встречают скорби и болезни и не расстаются с ними до самой могилы! Как же объяснить цель человеческого бытия, если отнять у души ее бессмертие? Ужели участь человека и бессловесных животных одна и та же? Чем же тогда человек превосходит их? Разве лишь тем, что он больше переносит скорбей и несчастий, чем бессловесные… Но слово Божие разрешает это недоумение, говоря: Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на Небесах, дом нерукотворенный, вечный (Кор. 5, 1). Аминь.
До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о Своем обещании Богу – остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме. Спустя четыре месяца по обручении Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание, и, войдя к Ней, сказал: «Радуйся, Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией – даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога – быть Материю Сына Божия. Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы издавна был одним из любимых праздников русского народа. Даже «птица гнезда не свивает в этот день» – говаривали наши благочестивые предки. В этот день Дева Мария услышала радостную весть небесного посланника о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя мира. «Радуйся, Благодатная», – приветствовал Ее Ангел, и эти слова были в сущности первой доброй, «благой» вестью для человечества после того, как оно порвало свою связь с Богом в результате грехопадения. С момента явления Ангела Пречистой Деве начинается новая, светлая страница в жизни человечества. Портал «Православие и мир» www.pravmir.ru
Вечером 31 декабря 2019 года, в канун Нового года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебное пение на новолетие в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.
Перед началом новогоднего молебна Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом:
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всегда в канун Нового года мы собираемся для того, чтобы совершить молебен, испросить у Господа помощи на следующий год и возблагодарить Его за то, что было в годе минувшем.
Минувший год не был простым, но даже самые сложные обстоятельства проходят. И что самое удивительное, Господь так создал человека, что в его памяти доброе задерживается гораздо лучше, чем плохое. Если мы окидываем взглядом прошлое, то плохое где-то в потемках, а наиболее яркие события связаны с добрыми переживаниями, с добрыми чувствами человека. Это тоже свидетельство милости Божией, ведь если человек живет в плену стрессов, в плену дурных воспоминаний, то это опасно для его здоровья и духовного, и физического. И молитва, которую мы совершаем, — молитва благодарения за год минувший, молитва прошения о годе предстоящем — дает нам надежду на то, что милость Божия пребудет с нами, что Господь поможет нам пройти дорогой жизни в течение предстоящего года, что милость Его в ответ на нашу молитву будет сопутствовать нам на этом пути.
Древние уподобляли время течению реки. Действительно, есть нечто общее между течением времени и течением воды. Точно так же, как река не всегда бывает спокойной, — ведь в зависимости от рельефа она может быть бурной, опасной, с порогами и водопадами, — так же и река времени редко бывает спокойной. Мы проходим через разные события в своей жизни, но когда лодку ведет опытный кормчий, то даже на самой бурной реке он сумеет обойти и воронки, и пороги, и водопады, и удержать лодку на плаву. Вот так и нам надобно управлять своей жизнью, и успех этого управления во многом зависит от того, насколько нам сопутствует Божия благодать, потому что разными бывают обстоятельства, и нередко своих собственных сил, разума, памяти, чувств, воли не хватает для того, чтобы справиться с трудностями.
Поэтому, вознося благодарение Господу за год минувший, испросим у Него благословения на год предстоящий. Чтобы Он дал нам сил душевных и телесных, укрепил здравие, исцелил от болезней, чтобы благословил Отечество наше, народ наш. Чтобы исторический путь России в предстоящий год был мирным, спокойным, благополучным. И о Церкви нашей помолимся, которая пребывает ныне в очень непростых обстоятельствах, но верим, что по молитвам святых угодников, по молитвам всех нас Господь поможет Церкви Русской преодолеть те трудности, которые были порождены не нашими делами, а привнесены в нашу жизнь извне.
Будем просить Господа об укреплении веры и благочестия нашего народа; о мире, чтобы никакие враждебные силы не могли помешать течению нашей жизни. Помолимся и о наших родных и близких — родители о детях, дети о родителях, о наших наставниках, о всех тех, кто нас окружает и с кем мы связаны на этом жизненном пути.
Пусть предстоящий год по милости Божией станет годом Его благости. И пусть благословение Его простирается над Отечеством нашим, над народом нашим, над Церковью нашей и над каждым из нас. Аминь. С предстоящим Новым годом!»
В преддверии праздника Покрова Божией Матери хотелось бы сказать несколько слов об истории этого события, его значении, используя при этом некоторые гимнографические тексты праздника.
14 октября (по старому стилю 1 октября) мы вспоминаем событие, произошедшее в Константинополе еще в начале X столетия.
Тогда византийская столица находилась в осадном положении, и поэтому во время воскресного всенощного бдения молитва верующих была наполнена прошениями о сохранении их родного города. За Богослужением молились и святой Андрей, Христа ради юродивый, вместе со своим учеником Епифанием, которые в один момент увидели Божию Матерь, окруженную Ангелами и простирающую над собравшимися верующими Свой омофор. «Днесь бо Царица и Владычица всех, руце свои простерши к Сыну Своему, молится прилежно, просящи мира мирови, покрывающи люди от нахождения иноплеменных омофором милости Своея», — поется в одной из стихир на «Господи воззвах» в день Покрова Богородицы. После этого явления враги отступили от города. Народ Божий увидел в произошедшем заступничество Спасителя и Его Матери: «Мати Божия со Ангельскими воинствы, с Предтечею и Богословом <…> за христианы молится Христу помиловати град и люди, славящия Тоя Покрова праздник».
Зачем возводить это событие в разряд великих праздников, ведь подобное заступничество Божией Матери в истории происходило не раз?
На Руси это событие начали праздновать во второй половине XII столетия при благоверном князе Андрее Боголюбском, и со временем праздник очень полюбился в нашем народе. Сейчас в России этот день больше почитаем, чем в Греции.
Кто-нибудь может задаться вопросом: зачем возводить это событие в разряд великих праздников, ведь подобное заступничество Божией Матери в истории происходило не раз (достаточно вспомнить как в августе 1395 года по молитвам москвичей перед Владимирской иконой Божией Матери татарские войска, по сути, ни с того ни с сего ушли обратно в степи)? Да и само избавление Константинополя от захватчиков носит, на первый взгляд, локальный характер, при чем здесь Россия? К тому же многие полагают, что иноплеменниками, пытавшимися захватить Константинополь, были именно восточные славяне, то есть наши предки, зачем же тогда придавать такое значение настоящему празднику?
На все эти вопросы мы попытаемся ответить ниже, раскрыв глубокий смысл, вложенный нашими предками в это событие.
Итак, практически сразу же после Крещения Руси в нашем Отечестве стали с особым почтением и любовью относиться к Божией Матери. Это выражается в большом количестве храмов и церковных праздников, посвященных Царице Небесной, об этом свидетельствует и церковная гимнография. В одной из стихир на вечерне в день праздника Покрова Богородицы упоминается предсказание одного из ветхозаветных пророков о величии Божией Матери, нас же автор песнопения называет свидетелями исполнения этого пророчества, так как «Горы бо и холми украсишася многоименитыми церквами Твоих праздников», то есть везде прославляется Имя Богородицы. И в другом песнопении это событие называется «пророческое истинное сбытие» — истинное исполнение пророчества (слово сбытие переводится с церковнославянского языка как осуществление), пророчества о славе Божией и Его Матери.
Все это объясняет то, почему в России с такой любовью был воспринят праздник Покрова Божией Матери. Наши предки осознали, что «это знамение покрывающей нас, укрепляющей, сохраняющей благодати Божией», которая является в особо значимые, порой трудные, моменты нашей жизни.
Наши предки осознали, что «это знамение покрывающей нас, укрепляющей, сохраняющей благодати Божией.»
Все богослужебные тексты в день праздника Покрова Божией Матери восхваляют нашу Заступницу, при этом прославляется не просто событие X столетия, но и все благодеяния, когда-либо оказанные человечеству: «из Тебе бо без семене родися Христос и сокруши всю демонскую лесть», «Сею бо Адам от тли избавися», «радуйся, демоны прогоняющи Твоим именем».
Мы вместе с автором канона обращаемся к Пречистой Деве со словами: «Во гласех пений, Дево, Тебе вопием, Всепетая: радуйся, тучная горо и усыренная Духом. Радуйся, свещниче и стамно, Манну носящая, услаждающая всех благочестивых чувства».
Замечательный проповедник прошлого столетия митрополит Антоний Сурожский говорил: «Когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она — да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана»[11]. И это действительно так: омофор, который Божия Матерь подняла и простерла тогда над Константинопольским храмом, покрывает и поныне не какое-то конкретное государство или отдельно взятого человека, но весь народ Божий.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ
Слово «происхождение», а если точнее перевести с греческого языка, то «предъисхождение», т. е. «несение впереди», подразумевает совершавшееся в этот день шествие (крестный ход) с частью подлинного Древа Животворящего Креста Господня. Каждый год в первый день августа часть Животворящего Креста, который хранился в домовой церкви греческих императоров, приносили в храм Святой Софии и освящали воду для исцеления болезней. Люди же прикладывались ко Кресту, на котором был распят Христос, пили освященную им воду и получали долгожданное здоровье.
Уже в Обряднике императора Константина Порфирородного (912-959) находятся подробные правила изнесения Честного Древа из реликвария, совершаемое перед 1 августа. Греческий часослов 1897 года объясняет эту традицию следующим образом: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней». Это и есть «предъисхождение» Честного Креста. Поэтому в название праздника добавлено слово «изнесение».
Праздник был установлен в столице Византийской империи Константинополе в IX веке, а в XII—XIII веках он утвердился во всех Православных церквях. На Руси этот праздник появился с распространением Иерусалимского устава в конце XIV века.
Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице
в память знамений от честных икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений греческого царя Мануила (1143-1180) с сарацинами и святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с волжскими болгарами в 1164 г.
В 1164 году Андрей Боголюбский (сын великого князя Юрия Владимировича и внук славного Владимира Мономаха) предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли (болгарами, или булгарами, назывались язычники, обитавшие на низовьях Волги). Князь взял с собой в поход против волжских болгар чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской, и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись Святых Таин, обратился с горячей молитвой к Богородице, прося защиты и покровительства Владычицы: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага. Выступив на поле русское войско обратила болгар в бегство и, преследуя их, захватила пять городов, в числе которых был и город Бряхимов на реке Каме. Когда же возвратились после битвы в свой стан, то увидели, что от иконы Богоматери с Младенцем-Христом исходят светлые, подобные огненным, лучи, озаряющие всё войско. Дивное зрелище ещё более возбудило в великом князе дух мужества и надежды, и он снова, обратив свои полки в погоню за болгарами, преследовал врага и сжёг большинство городов их, положив на уцелевшие дань.
По преданию, в тот же день благодаря помощи свыше была одержана победа и греческим императором Мануилом над сарацинами (мусульманами). Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. В Русской Церкви одновременно с празднованием Всемилостивому Спасу соединяется воспоминание совершившегося 1 августа 988 года Крещения Руси, в воспоминание чего установлено совершать в этот день малое освящение воды.По принятому ныне в Русской Церкви чину, малое освящение воды 14 августа по новому стилю совершается до или после литургии. По традиции, вместе с освящением воды совершается освящение меда. Поэтому в народе праздник получил название «Медовый Спас».
Память о святых Ветхозаветных мучениках Маккавейских,
которые силой веры преодолели соблазн вероотступничества и, претерпев кратковременное мучение, сподобились спасения и вечной блаженной жизни в Царствии Божьем.
Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл, а также их мать Соломония и учитель Елеазар пострадали в 166 году до н. э. от сирийского царя Антиоха Эпифана. Антиох Эпифан, проводя политику эллинизации населения, ввёл в Иерусалиме и всей Иудее греческие языческие обычаи. Он осквернил Иерусалимский храм, поставив в него статую Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев.
90-летний старец — законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твёрдостью пошёл на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара: семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Они, бесстрашно признав себя последователями Бога Истинного, отказались принести жертву языческим богам.
Старший из мальчиков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить его к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Мальчик так же твёрдо перенёс муки, как и его старшие братья.
После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась.
Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил священника Маттафию и его сыновей, которые подняли восстание против Антиоха Епифана, длившееся с 166 по 160 г. до н.э. и, одержав победу, очистили Иерусалимский храм от идолов.
Да почиет на вас Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия… Исаия 11:2
Слово в день Святого Духа.
Афонский монах преподобный Силуан написал в своем дневнике: «Верьте, братья, что, если кому случится умирать при духовнике, скажет умирающий духовнику: Отче Святый, благослови меня видеть Господа в Царстве Небесном. И скажет духовник: “иди, чадо, и зри Господа”, то будет ему по благоволению духовника, потому что Дух Святой и на небе и на земле Тот же». Именно Святым Духом благословляет священник и действительно этот Дух – один и тот же на земле и небе. Об этом и говорил Господь Своим ученикам: «Примите Духа Святого, имже отпустите грехи, отпутятся им, и им же держате держатся». (Ин.20.22-23). Об этой связи земного и небесного Господь говорит еще и так: «Что будет связано на земле, будет связано и на небесах, и то, что будет разрешено на земле, будет разрешено и на небесах» (Мф. 16.19). Так после Воплощения Сына Божьего и схождения Духа Святого близко к человеку небо, близок к человеку Господь. И о нашей причастности Божественной благодати апостол пишет: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». В первые три века по Рождестве Христовом, в эпоху гонений на Церковь, в Римской Империи греческое слово «Кириос» – Господь – относилось к обожествляемому еще при жизни императору, а христиане, зная, что «идол в мире ничто» (1 Кор. 8.4), тем не менее не могли назвать человека словом, которым именовали они своего Воплотившегося Бога, ведь имя «Господь» в греческом переводе Писания заменяло Священное имя Бога, открытое еще Моисею – Сущий. И значит, это благодать Святого Духа давала человеку дар веры – признать Иисуса Господом, то есть Сущим Богом, и это благодать Святого Духа давала человеку силу исповедовать свою веру в Господа Иисуса вопреки страху смерти, которая следовала за отказ от божественного почитания императора. И значит, все мы, кто исповедует Иисуса Господом, тоже непостижимо причастны Святому Духу. Несмотря на свою духовную немощь и греховность, мы не чужие Богу. Преподобный Максим Исповедник написал такие удивительные слова: «Святой Дух пребывает вообще во всех, поскольку всех содержит, о всех промышляет и во всех возбуждает естественные семена добра, во всех, живущих по Христу, Он пребывает еще как и Усыновитель, а как Производитель Премудрости только в обладающих духовным разумением и сделавших себя, благодаря Божественной жизни, достойными Его обожествляющего обитания». Именно Дух Святой Господь Животворящий, Который есть для нас Дух усыновления, прославляется на следующий по Пятидесятнице день. Литургийное чтение этого дня приводит нам слова Христа Спасителя, сказанные Им о Церкви.
В Евангелии Господь трижды произносит слово «Церковь», когда дает обетование об основании Церкви и о том, что «врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16.18). И еще дважды, и мы слышим это в сегодняшнем Евангельском чтении, когда на вопрос Петра о согрешающем и нераскаявшемся брате отвечает: «Скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф. 18:17).
Так же, как язычник-идолопоклонник, мытарь, собиравший для римской власти подати со своих сограждан, считался отлученным от израильского сообщества. Таким мытарем и был до своего призвания Матфей, ставший апостолом и евангелистом и запечатлевший слова Господа о Своей Церкви. Евангелие от Матфея часто называют «Церковным Евангелием» и потому, что именно здесь приведены слова Спасителя о Своей Церкви, и потому, что сам евангелист уделяет особое внимание общине учеников. И, зная по своему опыту, что Христос пришел «взыскать и спасти погибшее», Матфей вместе со словами о Церкви дает еще притчу Спасителя о том, что радость об одной обретенной заблудшей овце более нежели чем о девяносто девяти оставшихся и слова Господа о том что никогда нельзя презирать никого «из малых сих», потому что их Ангелы лицезреют Отца Небесного. В греческом тексте Евангелия от Матфея «церковь» – это «экклезия» – собрание. Собрание званых – призванных Самим Богом, собрание, которое освящается Господом и где мы, соединяясь с Господом в Таинствах и молитве, образуем место, где пребывает Господь, – Дом Божий. Так и говорит о нас апостол: «Дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр.3:6). И этот Дом – Церковь – созидается «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в Святой Храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом»(Еф. 2.20-22).
Господь Иисус Христос открывается нам в Духе Святом, и в Духе Святом Господь действует, поэтому Церковь есть «Тело Его и полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1.23) – полнота Духа Святого. Святым Духом совершаются Таинства Церкви, и Святым Духом созидается Церковь как Тело Христово. И о тайне Церкви о Своем в Ней пребывании Господь говорит так: «Где двое или трое собраны ради имени Моего, там Я посреди их». Так непостижимо может быть близок к нам Господь, если мы объединены любовью и верою к Нему. Господь Иисус Христос есть образ Отца, образ Сына есть Дух Святой, а Сам Дух Святой остается неявленным.
Вспомним необыкновенные слова Апостола Павла в первом послании Коринфянам, слова удивительные и крайне важные для нас: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16). Глубоко истинны слова Павловы, и их подтверждает с большой силой любимый Апостол Христов Иоанн в своем первом соборном послании, в котором находим глубоко утешительные для нас слова о том, какими благодатными изменениями наших сердец сопровождается тихое и незаметное сошествие в них Духа Святого (1 Ин. 2, 3-4).
Если всем сердцем веруем мы в Господа нашего Иисуса Христа и исполняем заповеди Его, то любят нас и Отец Его Небесный, и Дух Святой, и вселяется в сердца наши Он Сам со Отцем Своим и Духом Святым, и становимся мы храмами Божьими (Ин. 14, 23).Это сказывается медленным, но неуклонным освобождением нас от всякой скверны плоти и духа. Мы становимся смиренными и кроткими, тихими и молчаливыми, милосердными и правдивыми, любящими ближних наших. Это тихое общение с Духом Святым да будет для всех нас, целью жизни вашей, да будет глубокой и тихой радостью. Заслужим великое счастье быть храмами Божьими и обителью Святого Духа, и защитит Он нас от всех зол и соблазнов мира, и даст нам вечную радость и вечный покой. Аминь.
Дух Святой возбуждает наш дух через слово Евангелия. Этот Дух в нас, и изнутри нас открывает нам Христа. Наша задача состоит в том, чтобы уподобиться образу, подаваемому нам Спасителем в Евангелии, опираясь на примеры святых. Мы должны стать едины с Ним.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодняшний праздник, отцы, братия и сестры, получил название Пятидесятницы потому, что воспоминаемое в этот день событие произошло в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, и еще, потому что он приходится на пятидесятый день после Пасхи. Этот день именуется еще днем Святой Троицы так как, сошествием Святого Духа на апостолов совершилось участие всех Трех Лиц Божества в спасении человечества. Праздник Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: в первый день, то есть сегодня, преимущественно прославляется вся Пресвятая Троица и Церковь в этот день особенно призывает верующих поклониться Триипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом, а во второй день, завтра – праздник во славу Пресвятого Духа, который видимым образом сошел на апостолов.
Праздник этот древний и установлен самими апостолами. Они ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедовали всем христианам воспоминать день сошествия Святого Духа. В «Апостольских постановлениях» есть прямая заповедь праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении, – постановляют апостолы, – бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи): сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа».
Преподобный Александр Свирский, увидевший Святую Троицу Здесь царит необыкновенный покой, и рука сама тянется к лежащему на столике акафисту. Пока не помолишься преподобному Александру Свирскому, не сможешь уйти. Но и после невозможно
Бог Отец посылает на землю Сына, который воплощается действием Святаго Духа, занимая от человеческой плоти Пресвятой Девы. Он претерпевает крестную жизнь и смерть на кресте, восстает в Воскресении, и возносится вновь ко Отцу, и все это для того, чтобы Дух Святый явился в мир в своих дарах и остался в нем. Дух Святой сошел на собрание апостолов подобно языкам пламени. И эта небольшая группа простых не книжных людей, прятавшаяся от страха за свою жизнь, преобразилась в новую общность – Церковь Христову. Ученики из малодушных необразованных рыбаков силою Святаго Духа претворились в безстрашных апостолов, которые стали свидетельствовать о воплощенном Боге во всем враждебном мире. Так родилась Церковь Христова, в Которой теперь всегда пребывает вся полнота Святаго Духа и раздается верующим в церковных Таинствах.
Церковь Христова распространилась в мироздании во всех измерениях: и в пространстве, и во времени. Присоединяясь к Ней верою, через Крещение, каждый верующий получает дар Того же Духа Святого, Духа Христова, которого сподобились апостолы. В Таинстве миропомазания и причастия Тела Христова, верующий становится сам един дух и едино тело со Христом. Вот для такого единения со Христом нужно было Воплощение, Крестная смерть и Воскресение Спасителя, коротко сказать все домостроительство нашего спасения. Святой Дух – это великий дар человечеству. Христос простирается во времени действием Духа – и мир усвояется Ему. Христос простирается, приемля в Себя мир.
Святой Дух и прежде выборочно действовал в роде человеческом, в патриархах, в пророках, во всякой чистой душе, без Него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела, но по вознесении Христовом Дух Святой пришел явно, и главное – во всей полноте и навсегда, чтобы занять место Сына Божия на земле и совершить то, что Им было начато. День огненных языков был только началом непрерывного исхождения Духа Божия в человечество. Пятидесятница продолжается, и в течение всех прошедших лет до наших дней совершается она над каждым из нас, если только мы действительно стремимся всей душой к Богу и ищем Его. Таинство миропомазания, которое совершается над всеми христианами – это личная Пятидесятница каждого члена Церкви.
«Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого»
Сошествие Святого Духа на Апостолов есть заключение Нового, уже вечного Завета или Договора Бога с человеками. В чем суть этого Договора? Чтобы сподобиться тех вечных и неописуемых благ, которые уготованы нам Спасителем, мы должны усвоить себе соделанное Христом для нас и ради нас, то есть сделать это спасение собственным, своим. Нам необходимо в земной жизни соделаться Христовыми, облечься во Христа, «привиться» ко Христу и к жизни во Христе, как ветвь прививается к виноградной лозе. То, что прививается к Телу Господню, реально преображается в Тело Христово, становится Церковью. Церковь – творение, привившееся Христу и оживляемое Его Духом. Н. Панайотис
И умирающая, и вновь возрождающаяся природа нашего мира, напоминает нам о возможности таинственного изменения и обновления наших душ, находящихся в падении, силою Святого Духа, исходящего от Отца.
Тайна Троицы выражена, прежде всего, тем, что здесь как бы совпадают единство и множественность: Бог един и троичен. По такому же принципу задумана и Церковь.
Дух Святой возбуждает наш дух через слово Евангелия. Этот Дух в нас, и изнутри нас открывает нам Христа. Наша задача состоит в том, чтобы уподобиться образу, подаваемому нам Спасителем в Евангелии, опираясь на примеры святых. Мы должны стать едины с Ним.
Все эти слова: «усвоить, облечься, привиться ко Христу» — суть метафоры, которые означают одно — впустить в себя Дух Христов, Дух Святый, постепенно подчинить свой дух Духу Христову. Стать един дух с Духом Христовым. Дух наш, в данном случае, означает направленность всех наших сил души и тела: ума, воли, чувств и нашу деятельность. И если мы будем исполнять заповеданное нам Христом, наш дух должен в результате стать едино с Духом Христовым, то есть Духом Святым, благодать Которого всегда подается нам в Церкви Христовой, давая возможность восполнять Его в нас, потому как мы, увы, согрешая, часто Его теряем.
Дух Святой возбуждает наш дух через слово Евангелия. Этот Дух в нас, и изнутри нас открывает нам Христа. Наша задача состоит в том, чтобы уподобиться образу, подаваемому нам Спасителем в Евангелии, опираясь на примеры святых. Мы должны стать едины с Ним. И мы настолько становимся едины со Христом, насколько трудимся. Каждый из нас имеет собственную духовную меру, которая есть наша внутренняя сила и способность к соединению со Христом, к исполнению Его заповедей.
Святитель Феофан Затворник учит: «Удел блаженства каждому присудится и дан будет такой, сколько кто вместить в себя может сего блаженства; вместимость же сия определится тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собою». Причем Христос вселяется не в грешных и нечистых, но в бывших грешными и нечистыми и переставших быть такими. Потому как соединяется только подобное с подобным. Хотя призыв ко общению с Богом исходит от Бога, но реальные изменения в нашей природе всегда начинаются с нашего труда, с действия человеческого. Бог не вмешивается в свободу человека, Он приступает к нам деликатно. «Свобода всегда остается за человеком, и он может пасть, как бы высоко ни стоял и как бы близко к Богу ни был поставлен», – говорит святитель Феофан.
И перечисляет признаки присутствия Святаго Духа в человеке:
Правда и мир, и радость о Духе Святе. Рим. 14:17 Что такое правда? Это правдивость, справедливость, праведность, правда во всем и ко всем. Кто живет правдою, тот к высшим почтителен, к равным – уважителен, к низшим – снисходителен, к начальникам – благопокорен, к подчиненным – внимателен, к посторонним – дружелюбен, к виновным – правосуден, к несчастным – сострадателен и ко всем – доброжелателен. В ком обитает Святой Дух, тот не преувеличивает своих достоинств, не гордится, не надмевается над другими, не потворствует своим страстям, подкрепляет себя непрестанною молитвою, никогда не лукавит, не лжет, не обманывает, он старается делать только то, что угодно Богу, избегает всяких поводов к вражде, уклоняется от зла, охотно прощает обиды, молится за врагов. Совесть его не беспокоит, страсти не волнуют, зависть не мучает. Исполненный Святого Духа радуется о Господе, радуется о своем спасении!.
Истинно человек – это человек во Христе, а духовная жизнь – это жизнь во Христе. Так жить – это и будет общение и соединение со Христом, и полнота такого соединения называется в Православии обожением. Святой Николай Кавасила называл такое приобщение ко Христу «христотворением» в человеке. И это приобщение осуществляется нашей жизнью, умом и волей. Причастны Христу те, кто претерпевают все то же, что и Он, и «соделываются такими, как Он Сам».
Вот как об этом говорит Святитель Феофан: «Каждый человек непременно должен приобщиться Христовым страстям, не мыслию, но самим делом. Такое приобщение обильно низводит и самую благодать внутрь человека». «Когда душа ни в чем не оскорбляет Духа, но с благодатию во всех заповедях согласна, тогда она … полное всыновление Духа приемлет».
Итак, будем же мы на всяком месте и во всякое время молить Духа Святаго о содействии в нашем христотворении: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Аминь!
.jpg)
