24 декабря Православная Церковь вспоминает преподобных Даниила Столпника и Луку Столпника. В чем заключается истинный смысл подвига столпничества, который еще при жизни святых вызывал у одних удивление, а у других – порицание.

Всякому человеку, чтобы чувствовать себя более или менее защищенным и устроенным в этой жизни, необходим свой кров, или, как принято говорить, крыша над головой. Правда, у каждого свои представления о том, какой должна быть эта самая крыша, но в любом случае стремление иметь свое удобное жилище всегда считалось вполне естественной человеческой потребностью. Потому тот, кто дерзал отказаться от нормальных условий жизни и выбирал для себя весьма суровый и достаточно странный, с точки зрения общества, способ существования, вызывал у окружения в лучшем случае удивление, а в худшем – такого самоотверженного смельчака  спешили причислить к безумцам. Нам сегодня трудно представить себе, чтобы  кто-то стал вдруг обустраивать место для проживания, скажем, на… столпе, дереве или в колодце (были и такие подвижники), добровольно подвергая себя всяким неудобствам, лишениям и испытаниям, мужественно претерпевая холод, зной, дождь, ветер.

Любое явление, которое кажется нам отклонением от нормы, которое мы не в силах постичь, принято называть аномальным или феноменальным. В христианстве много таких феноменальных проявлений. Одно из них – подвижничество в его различных видах. Некоторые формы подвижничества и в прежние времена, а в нынешние – тем более, воспринимаются порой даже христианами как некие крайности. Что уж говорить о неверующих! Впрочем, все это вполне закономерно. Есть люди, которые всю свою жизнь проводят у подножия гор, но им ни разу не приходит в голову штурмовать вершину. А встречаются такие, которые проникаются желанием добраться до самой высокой горной точки и, подобно альпинистам, день за днем, преодолевая препятствия, упорно идут к достижению цели. Жажда близости неба заставляет их совершать невероятные поступки. Подвижничество и есть непрестанное и упорное движение к небу, к Богу. И с этой точки зрения, каждый христианин должен быть в той или иной степени подвижником. Однако настоящее аскетическое подвижничество не может быть уделом многих, потому что оно требует огромной веры и любви к Богу, самоотречения, невероятных духовных, душевных и физических усилий, определенного внутреннего настроя.

Среди различных видов христианской аскезы самым необычным выглядит столпничество, которое очень часто ставят в один ряд с юродством, потому что оно тоже напоминает «безумство Христа ради», о котором писал апостол Павел в Послании к Коринфянам (1 Кор. 4:10). Столпничество представляет собой достаточно редкое и загадочное явление в истории христианской Церкви, да и отношение к нему у исследователей (особенно представителей западной школы) весьма неоднозначное. Среди прославленных Церковью аскетов, подвизавшихся на столпах, известно всего лишь около двух десятков имен. Хотя некоторые авторы, исследовавшие этот феномен, констатируют, что в VI веке численность столпников в Византийской империи была так велика, что государственное законодательство придало им статус особого сословия. Кто же принадлежал к этому сословию? Первоначально к столпникам причисляли всех отшельников, которые селились на высоких тесных  каменных скалах, имевших естественное природное происхождение, и по форме напоминали столпы. Чтобы находиться в состоянии неусыпного бдения и постоянного бодрствования во время совершения подвига непрестанной молитвы, некоторые из аскетов, пренебрегая опасностью сорваться вниз, специально выбирали очень узкие утесы. Когда же пустыннику не удавалось найти подходящий утес, он сооружал себе на его подобие столп.

Столпничество – явление исключительно восточное, на Западе оно совсем не прижилось. Там  его не одобряли и относились к нему с подозрительностью. Во всяком случае, из западных столпников известен лишь один такой отшельник, подвизавшийся в Арденнских горах, – это Вульфилаих Трирский. Этот вид подвижничества довольно древний, он возник, как полагают историографы и хронисты, сразу же по прекращении эпохи гонений на христианство и мученичества как его своеобразное продолжение. Зная, каким физическим и душевным страданиям подвергали себя эти отчаянные боголюбцы, проводившие жизнь на столпах, совершая удивительные подвиги, их действительно можно поставить в один ряд с мучениками.

Столп воспринимался отшельником как прообраз креста, на котором он распинал свою плоть, поражая ее телесную греховную природу. В то же время столп служил для каждого аскета некой лестницей, возводящей его к совершенству и приближающей к Богу. Кроме этого, стояние на столпе было одним из способов обратить внимание общества, погрязшего в грехах и уклоняющегося от выполнения заповедей Божьих, на его нравственное падение и духовную деградацию. С этого места возвышения подвижник, подобно ветхозаветным пророкам, занимался таким вот необычным миссионерским служением, прежде всего, через образ своей жизни, а затем уже и через слово – увещеванием окружающих, призывая их к покаянию и вере. Результаты такой проповеднической деятельности бывали порой настолько эффективными, что вокруг столпников собирались целые общины и создавались монастыри. Считается, что этот вид аскезы возник в противовес языческому культу гор и холмов. Из жития святых столпников известно, что одни из них селились намеренно (как, например, Даниил Столпник) в пустом языческом храме, другие (как преподобный Алипий) – на месте, где стояли прежде идольские столпы. В этом тоже был свой особенный смысл – уничтожение идолопоклонства и замена его христианским богопочитанием.

Некоторые из столпников с самого раннего возраста чувствовали тяготение к подвижнической жизни. Каждый из них, прежде чем взять на себя такой трудный подвиг, проходил сначала послушание и определенную аскетическую подготовку,  как правило, либо в монастыре под руководством духовного наставника, либо в затворе, постоянно упражняясь в посте, безмолвии, молитве и созерцании, подвергая себя строгим лишениям и приучая противиться желаниям плоти. И лишь после этого, понуждаемый особым действием Промысла Божия и укрепленный благодатью, он становился на путь такого служения. Столпы, на которых подвижники проводили все свое время, были различными по виду и высоте (от 3 до 15 метров и выше). Некоторые из них представляли собой столпообразную узкую башенку с решеткой, напоминавшей балкон с навесом сверху. Но были такие мужественные столпники, которые отказывались от навеса, перенося тяготы холода и зноя, имея своим единственным покровом лишь небо над головой.

Таким добровольным страдальцем в течение 53 лет был преподобный Алипий столпник. Самое удивительное, что при таком суровом и тяжелом образе жизни почти все столпники были долгожителями. Этот факт свидетельствует о действии укрепляющей благодати Божьей в этих праведниках. Подвиги столпничества продолжались на Востоке до XII столетия, а на Руси – до второй половины XV века. Последний из прославившихся русских столпников, Савва Вишерский, почил в 1460 году.

24 декабря Православная Церковь чтит двух из известных столпников – преподобных Даниила и Луку. Святой Даниил (410 – 490 гг.) был учеником преподобного Симеона Столпника, которого древние церковные историки считают одним из основоположников этого вида аскетического делания. Он родился в Месопотамии. В житии преподобного Даниила Столпника сказано, что его появление на свет произошло удивительным образом. Мать его, Марфа, долго была неплодной и терпела при этом поношения от мужа и родственников. Однажды отчаявшаяся женщина молилась со слезами всю ночь Богу, пообещав, что если родится ребенок, то она отдаст его в дар Ему. Вскоре она забеременела и родила сына. Имя свое святой получил лишь в пятилетнем возрасте от одного игумена по наитию свыше. В 12 лет он тайком ушел из дома с намерением поступить в монастырь и принять постриг. Однако игумен, взирая на столь юный возраст Даниила, в постриге ему сначала отказал. Приехавшие родители отрока сумели уговорить игумена совершить постриг. В недолгом времени инок Даниил вместе с игуменом отправился в поездку по святым местам. Во время этой поездки состоялась встреча будущего отшельника с преподобным Симеоном Столпником, от которого он получил наставления, благословение и предсказание о своем будущем подвиге столпничества. Сначала подвижник затворил себя на 9 лет в пустом языческом храме, где вступил в борьбу с полчищем бесов. Пост и молитва были его главным оружием. И, лишь пройдя это суровое испытание, он по откровению Божию взошел на столп. Первый столп преподобному соорудил его друг Марк. Очень скоро о подвижнике узнали люди из прилегающих селений. Сразу нашлись и недовольные, и завистники, и клеветники, поносившие его и обвинявшие этого святого страдальца в гордости и в похоти. Они попытались разрушить столп и изгнать отшельника. Но смирение, кротость, незлобие и человеколюбие этого праведника покорили даже его врагов, один из которых построил ему еще один, более высокий, столп.

При жизни святой совершил много разных чудес. Молитвы преподобного Даниила обладали такой силой, что Бог исцелял чрез него бесноватых. По молитвам святого у греческого царя Льва Великого родился наследник. Царь, возрадовавшись о рождении сына и в благодарность за молитвы, воздвиг ему третий столп. Святой подвижник обладал даром прозорливости и предвидения. Он предсказал большой пожар в Константинополе. Преподобный очень долго жил на столпе без крыши над головой и позволил ее устроить, уступив просьбам царя, только тогда, когда однажды после продолжительного снегопада и мороза ученики нашли столпника обледеневшим. Бог открыл ему и час его кончины. Собрав своих учеников, он дал им духовное завещание и просил похоронить с мощами трех святых отроков Вавилонских – Анании, Азарии и Мисаила для того, чтобы приходящие на его могилу христиане воздавали честь не ему, а мощам трех отроков. Таким образом, этот праведник сохранил свое смирение и уничижение пред Богом даже по смерти.

Сведений о преподобном Луке, Новом Столпнике, не очень много. Известно лишь то, что он был воином при греческом царе Романе (919–944) и при Константине Порфирородном (912–959). В 917 году на Византийскую империю напали болгары. Во время сражения погибло много воинов, но Лука по Промыслу Божию остался жив. После этого он принял монашество и был поставлен в пресвитера. Ревнуя о высоком духовном совершенстве, он взошел на столп и начал преуспевать в более суровых подвигах. Обложив свое тело железными веригами, преподобный соблюдал очень строгий пост, вкушая лишь один раз в неделю приносимую ему просфору и немного овощей. Через три года святой отшельник отправился на гору Олимп, затем в Константинополь, где, чтобы сохранить свой обет молчания, жил с камнем во рту. Наконец он обосновался в городе Халкидоне и провел там на столпе 45 лет, прославившись праведной жизнью и совершенными чудесами.

Подвижническая жизнь всех столпников представляет собой наглядный пример изречения апостола Павла о том, что: «…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Святые столпники являли миру удивительнейшие образцы торжества духа над плотью. Их очищенная  подвигом телесная и духовная природа возносилась к таким небесным высотам, что еще при жизни на земле они достигали того богоподобия, к которому призывается Творцом каждый человек.

Источник: Православная жизнь

Знаменитые столпники: Легко ли жить на столбах десятки лет и для чего это нужно христианам?

Первый столпник

В IV веке христианство было еще относительно молодой религией, его приверженцы испытывали немало трудностей, существуя среди множества иноверцев. Эти условия способствовали крайнему аскетизму, который показывали особенно преданные Богу верующие. Для кого-то это означало строгий пост или же вовсе голодание. Для других формой близкого общения со Всевышним и отрешения от земных искушений стало отшельничество. Столпничество – одна из наиболее удивительных форм такого аскетизма.

Понятие stylites (столпники) произошло от греческого слова stylos, что означает «столп» или «колонна». Иными словами, столпник – это житель колонны.

Если не считать древние сказания о неких отшельниках, передававшиеся из уст в уста, первым и самым известным столпником был Симеон, впоследствии причисленный к лику святых. Он родился примерно в 390 году, а умер 2 сентября 459 года. Этот уникальный человек жил недалеко от города Алеппо. Уже в 13 лет он ясно ощущал себя христианином, а в 16 ушел в монастырь – причем поначалу в течение семи дней лежал перед его воротами, пока его, наконец, не приняли в обитель.

Симеон прослыл самым аскетичным и, как казалось со стороны, самым странным из всех монахов. И он явно чувствовал, что все-таки его место – не здесь. В конце концов, он покинул монастырь и стал жить в уединенной хижине, которую сам для себя построил. Полтора года он жил в строгом посте и молитве, а в период Великого поста, как гласит предание, вообще ничего не пил и не ел. Окружающие говорили, что в этот момент он пережил чудо, и относились к нему с большим почтением.

Следующим этапом аскетизма для Симеона стало «стояние». Он стоял до тех пор, пока не падал без сил. Но и этого ему показалось мало. Симеон пробовал все новые и новые пути к святости: жил в узком колодце, жил в двадцатиметровом пространстве на склоне горы (ныне известной как Гора Симеона), также он обвивал свое тело грубыми веревками, изнуряя себя ранами. Однако достичь полного отрешения от мира не удавалось: Симеона осаждали толпы паломников. Они требовали от него, чтобы он открыл им «истину», однако как раз в поисках этой самой истины и ответов на главные вопросы он и пытался уединиться в раздумьях и молитве. Наконец, Симеон нашел кардинальный способ – жить на колонне.

Первый его столб был высотой в девять футов и венчался небольшой платформой площадью примерно один квадратный метр, по краям которой были сделаны перила (чтобы столпник случайно не упал). На этой колонне Симеон твердо решил провести остаток своей жизни.

Еду, молоко и воду ему приносили мальчики из местного монастыря: они привязывали ее к спущенным вниз веревках, и Симеон подтягивал их вверх. Подробности быта столпника (смена одежды, отправление естественных потребностей, сон и т.д.) до наших дней почти не дошли. По одной из версий, когда его одежда изнашивалась, ему передавали наверх новую. По другой – он так и оставался в лохмотьях, пока они не падали с него, и тогда он продолжал стоять без одежды.

Поначалу местные монахи решили, что подобная жизнь на столбе – ни что иное как гордыня, желание возвеличить себя над другими. И они решили его проверить. Монахи настоятельно попросили Симеона спуститься со столба. Он не стал противиться и покорно начал спускаться. В этот момент они поняли, что это вовсе не гордыня, а действительно показатель истинной веры и отрешения от всего земного.

До наших дней дошли свидетельства о том, что Симеон был способен исцелять людей от физических и душевных недугов, а также мог предсказывать будущее. Кроме того, он регулярно произносил со своего столба проповеди для верующих.

Известно, что Симеон прожил на колонне 37 лет (до самой старости) и умер на ней же – предположительно, от инфекций. Сегодня его как преподобного святого почитают и католическая, и православная церковь.

После кончины Симеона другие христиане (особенно в Сирии и Палестине) стали следовать его примеру. Один из них, живший на территории современной Турции, даже взял себе такое же имя, и его стали называть Симеоном-младшим.

В России одной из форм столпничества можно считать и христианский подвиг святого Серафима Саровского, который молился Богу, стоя на камне, каждую ночь в течение тысячи дней.

Столпничество XXI века

Уже к концу VI столетия такая форма, как столпничество, в христианском мире почти сошла на нет, и лишь единицы выбирали этот путь. И тем более удивительно, что в наше время у святого Симеона появился последователь. Современным столпником можно считать грузинского монаха Максима Кавтарадзе, который живет на столбе вот уже четверть века. Правда, он практикует более цивилизованный в бытовом плане вид столпничества.

Грузинский христианин обустроил себе жилище на вершине природного столба – узкой и высокой скалы. Этот столп расположен в глухом ущелье на западе Грузии. До ближайшего села – 10 километров.

Когда-то на вершине скалы располагалась часовня Кацхинского Спасо-Вознесенского монастыря – здесь жили древние монахи-отшельники. Отец Максим приехал в эти края в начале 1990-х. До пострига в монахи он вел совсем не праведную жизнь, даже сидел в тюрьме за продажу наркотиков, но, обретя веру, отказался от вредных привычек и решил посвятить себя Богу. С помощью братьев-монахов он постепенно восстановил эту церковь. С тех пор живет здесь один и лишь изредка спускается со своего 40-метровго столба по металлической лестнице.

В часовне, расположенной на столбе, оборудованы несколько келий. А у подножия скалы выстроен маленький монастырь, в котором служат несколько монахов и послушники.

Как и Симеон Столпник, Максим Кавтарадзе, старается не общаться с внешним миром и получает продукты, поднимая их на веревках (припасы ему приносят местные послушники). Однако он иногда находит время на общение с трудными подростками и более молодыми священниками, которые приходят к нему за советом. Кроме того, у него есть достаточно икон, книг и даже кровать.

Источник: https://kulturologia.ru/blogs/281118/41448/

В 2014 году в России широко отмечается 700-летие преподобного Сергия Радонежского. О значении этого великого святого для становления российской государственности, развития русского монашества и церковных институтов в контексте современных церковно-государственных отношений в интервью сайту «Русская идея» рассказывает председатель Синодального информационного отдела В.Р. Легойда.

— Как бы Вы могли оценить роль Сергия Радонежского в становлении государства на Руси, развитии монашества, церковных институтов? Можно ли считать его религиозным философом, богословом?

— Есть такое известное выражение: «Кто молится, тот и богослов». С этой точки зрения преподобный Сергий, безусловно, богослов. Хотя и не в академическом смысле, потому что мы не знаем его текстов, до нашего времени дошло лишь несколько фраз. Также, конечно, вряд ли его можно назвать религиозным философом в привычном понимании. Но он, повторяю, был богословом в самом высшем смысле этого слова. В молитвенном монашеском подвиге преподобного очевидна преемственность традиции исихазма. Как подчеркнул недавно Святейший Патриарх Кирилл, «деятельный исихазм преподобного Сергия и его учеников стал источником собирания народа в единую духовную целостность — которая впоследствии получила наименование Святая Русь» (интервью журналу «Эксперт»)… Действительно, возникновение русской духовной культуры и русской культуры вообще, Святая Русь как культурный идеал, как средоточие ценностных ориентиров (существующих в культурном пространстве и сегодня), безусловно, связаны с преподобным Сергием. Нельзя сказать, что с ним одним, но с ним в первую очередь.

Что касается развития монашества. Преподобный уходит из мира, уходит в леса, и к нему начинают приходить люди, потом возникает Лавра. Тем самым, формируется традиция, отличающая русские монастыри, скажем, от древних православных монастырей. Русское монашество сложно упрекнуть в нетрадиционализме, но оно отличается от жительства раннехристианских отшельников: первоначально люди уходили из мира и больше с миром никак не соприкасались, в чем, собственно, и состоял смысл ухода. И преподобный Сергий, с одной стороны, следовал этой традиции. А с другой стороны… Русский человек не может себе представить, что ему нельзя прийти в монастырь, раз он не монах. Преподобный Сергий заложил новую модель взаимодействия монастыря и мира, откуда, кстати, возник и феномен русского старчества. Монахи уходят из мира, но мир притекает в монастыри — за духовным наставлением, за помощью, за утешением. Люди разных сословий, разных духовных и культурных потребностей находят ответы на свои многочисленные вопросы в стенах Оптиной пустыни в XIX веке. Все это также во многом — наследие игумена земли русской. Кстати, не раз уже замечено, что только преподобного Сергия так именуют: не игумен Лавры, но всей русской земли.

Что касается русского государства. Как известно, русская политическая культура обладает такой особенностью: народ и государство, нация и государство не дифференцированы так жестко, как, например, в политической культуре США. Концепция государства как группы людей, которая нанята народом и обслуживает народ, не вполне органична для русской политической культуры. На это, конечно, можно смотреть по-разному. Но если подходить по гамбургскому счету, то традиционно к тем, кто руководит государством, предъявляются, повторяю, требования не просто как к чиновникам, которых мы наняли, чтобы они нас обслуживали. И здесь даже принципиально иная семантика: «государственные мужи» — совсем не то же самое, что «эффективные менеджеры»… Это понимание тоже связано со временем Сергия, хотя нам вполне очевидно, что и время изменилось, и отношения Церкви и государства менялись многократно. И институционально современное государство мало напоминает княжества XIV века. Но политическая культура как система ценностных ориентаций до сих пор во многом питается тем, что стало складываться еще во времена преподобного Сергия.

— Известно, что Сергий участвовал в примирении князей, уговаривал их выступать вместе с Дмитрием Донским. Он как-то способствовал укреплению Церкви, росту ее авторитета?

— Это вопрос немножко «со стороны». В чем особенное значение преподобного? Он был христианином, т.е. человеком, который старается жить по Евангелию, и мы видим, что ему это в полной мере удалось. Его жизнь, его житие — это блистательная иллюстрация того принципа, который спустя века емко сформулирует еще один известнейший русский святой, преподобный Серафим Саровский — «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Почему суровые воины стали слушать этого человека, человека, который вышел откуда-то из леса? Почему Дмитрий Донской пришел к преподобному Сергию? Кем он был для князя, что тот послушался, когда Сергий предложил ему сначала пойти на богослужение, а потом уже принимать судьбоносные решения? Говоря о значении деятельности Сергия Радонежского для общественной жизни, мы должны понимать, прежде всего, именно его собственную, как бы мы сегодня сказали, мотивацию. Что было важно для него самого? А для него было важно, что жизнь можно прожить так, как об этом говорит Евангелие — победить зло в себе и можно помочь другим победить зло, победить зло в отношениях между людьми, преодолеть «ненавистную рознь мира сего».

— Но это совпадало с общим движением в сторону усиления Церкви, которая, выступая в поддержку московских князей, стала приобретать именно политический авторитет.

— Мне сложно согласиться с такими политологическим формулировками. Что такое политический авторитет в то время, в XIV веке, когда религия и политика не были дифференцированы до такой степени, как это имеет место сегодня? Мы говорим про совсем иную эпоху, когда в пространстве культуры (в широком смысле) еще нет такой дифференциации религиозного и политического. Еще века впереди до формулировки принципа отделения Церкви от государства, еще нет даже самого феномена и понятия «национального государства».

Что такое «политическое»? В античном мире политическое и религиозное во многом практически тождественны. Чего больше в обожествлении римского императора: религиозного или политического? Поэтому приведенная Вами постановка вопроса, как мне кажется, несколько упрощает ситуацию и не вполне корректно описывает социальную онтологию того времени.

— А нужен ли подобный союз Церкви и государства сегодня? Это с одной стороны. С другой стороны, есть ли сегодня такие люди, которые своим внутренним служением способствуют возвышению авторитета Церкви? Нужно ли это? Или это все «дела минувших дней»?

— Сегодня часто вспоминают византийский идеал симфонии. И при всех оговорках, что он всегда был лишь идеалом, и практика всегда отличалась от теории — и на Руси, и впоследствии в России, и даже в Византии, где он впервые был сформулирован, — тем не менее, я думаю, он важен для понимания церковно-государственных отношений в нашей культуре.

Понятно, что византийский идеал симфонии предполагал в целом православное общество, в котором есть православный государь, олицетворяющий государственную власть, и есть Церковь, власть духовная. Поэтому его нельзя просто накладывать на современный мир, это некорректно. Но есть слово, которое можно использовать, характеризуя отношения государства в современной России и в некоторых других странах канонической подведомственности Русской Православной Церкви, прежде всего стран, которые входили в культурный ареал исторической России — соработничество. Вполне, на мой взгляд, аккуратно и адекватно.

Да, государство и Церковь отделены друг от друга в современных условиях, друг от друга независимы. Государство не диктует Церкви внутренние законы ее жизни, формально соприкасаясь с ней только в правовом поле (скажем, Церковь как общественная организация должна зарегистрироваться). Но при этом Церковь независима: государство не диктует правила ни так, как оно, например, диктовало в советское время, ни даже так, как это было в так называемый синодальный период, когда была сломана каноническая традиция патриаршества. При этом, Церковь не вмешивается в политику, у нее нет статуса государственной Церкви со всеми вытекающими из этого особенностями.

Соработничество сегодня — это во многом следствие ХХ века. Вот в каком смысле. Сегодня власть в целом (понятно, что власть — это многосложная реальность, я говорю о политикуме вообще, в том числе о различных ветвях и институтах власти, партиях) развернулась в сторону Церкви и других традиционных религий России. И исходная посылка этого разворота связана, как мне кажется, с признанием того, что все, что произошло с Церковью в ХХ веке, все гонения, были трагической ошибкой. Недопустимой и ужасной.

Значит ли это, что сегодняшние отношения Церкви и государства всегда и во всем безошибочны? Нет, не значит. Но перемены налицо. Кроме того, Церковь — это естественный союзник любого государства, при доброй нацеленности задач, стоящих перед ним. Церковь помогает государству эффективнее реализовывать такие функции, которые направлены на обеспечение свободы и достоинства человека. В нашем случае, в России, православие — это традиция определенного отношения к закону, поведения в согласии с законом. Вполне естественно будет, если государство будет опираться на эту традицию в борьбе, например, с правовым нигилизмом населения.

Что касается людей, то каждое время рождает своих выдающихся личностей.

— Возвращаясь к Сергию Радонежскому. Один из ключевых моментов в истории Руси XIV века — битва на Куликовом поле. Действительно ли Сергий Радонежский благословлял Дмитрия Донского на победу? Или это не более, чем красивая история, не подтвержденная достоверными источниками?

— Я не историк, но знаю, что среди профессионалов есть разные точки зрения. Действительно, были и есть те, которые подвергают сомнению написанное в «Сказании о Мамаевом побоище». Выдвигают свои аргументы, которые, на первый взгляд, могут показаться вполне убедительны. Но на это есть свои серьезные контраргументы. Сугубо исторические свидетельства, анализ всего известного нам о той эпохе показывает, что князь Дмитрий получал благословление Сергия Радонежского. При том многие сомнения в этой версии при кажущейся академичности на поверку оказываются мировоззренчески и идеологически ангажированными.

— Телевизионная передача 2008 года «Имя России» обозначила отсутствие исторического деятеля, которого можно было бы назвать безусловным национальным героем. На Ваш взгляд, почему Сергий Радонежский не попал в число 12 «финалистов» этой передачи? Можно ли считать Сергия Радонежского одним из духовных деятелей, чье наследие сегодня наиболее актуально для России?

— Я прекрасно помню эту передачу, в том числе и потому, что «победителя» передачи Святого Александра Невского представлял тогда митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Почему Сергий не попал в число 12 «финалистов»? На мой взгляд, это отражает не действительное значение Сергия для нас сегодня (весь наш разговор об этом), для нашей истории и культуры, а уровень наших знаний. По данным одного опроса, всего 40% граждан России имеют хотя бы какое-то представление о преподобном. Здесь поможет только просвещение. Миссионеры, церковные деятели, журналисты, преподаватели, школьные учителя — всем нужно стараться, чтобы люди из прошлого переставали быть именами или картинками из учебников, а становились живыми, понятными и близкими всем нам.

Источник: сайт Патриархия. ру

Вера, Надежда, Любовь и мать их София (греч. Мудрость) — святые мученицы, жившие во II веке в Риме. Чтобы иметь представление о характере страданий святых мучениц, необходимо вспомнить время и обстоятельства, при которых совершался их мученический подвиг.

Прошло уже более 100 лет с тех пор, как ученики Иисуса Христа, святые апостолы разошлись по всему миру проповедовать Святое Евангелие. В те времена самым большим государством была Римская империя, которую населяли языческие народы. Но с каждым днём христиан в Римской империи становилось всё больше и больше. Их ненавидели и боялись ревностные язычники, их проклинали языческие жрецы. Христианам не разрешалось строить храмы и для богослужений они собирались в отдалённых домах или горных пещерах. Преследовали христиан и римские правители. Император Траян издал указ против христиан, повелевающий открыто их обвинять, привлекать к суду и казнить. Тысячи последователей Христа были распяты на крестах, сожжены на кострах, обезглавлены или затравлены дикими зверями.

В это тяжёлое для Церкви время жила благочестивая христианка София, что в переводе с греческого означает «Премудрость». Она родилась и выросла в богатой семье. Её окружали многие искушения и соблазны мира, но она ревностно исповедовала веру Христову. Даже, когда она вышла замуж за язычника, любящий муж не запрещал ей верить в Господа.

Живя в честном супружестве, благочестивая София родила трех дочерей и назвала их именами главных христианских добродетелей: Пистис, Эльпис, Агапэ, что в переводе с греческого означает Вера, Надежда, Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Отроковицы росли в труде и послушании, много времени уделяли молитве и чтению духовных книг.

Вскоре после рождения третьей дочери София лишилась супруга. Располагая достаточными материальными средствами, София всецело предалась подвигам христианского милосердия, помогая бедным. Она разделила своё имущество между бедняками и переселилась вместе с дочерьми в Рим. Всё своё внимание и заботу она обратила на воспитание детей.

По мере того как дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо уже знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитве и в домашних трудах. Повинуясь святой и богомудрой матери своей, они преуспевали во всем. А так как они были чрезвычайно красивы и благоразумны, то на них вскоре все начали обращать внимание.

Слух об их премудрости и красоте распространился по всему Риму. Услыхал о них и правитель той части Рима, где жила София — претор Антиох, и пожелал их видеть. Святые отроковицы явились к нему и не стали скрывать своей веры во Христа. Разгневанный Антиох донёс на них императору Адриану (117–138), и тот велел привести их к нему во дворец на суд и заставить отречься от своей веры.

София хорошо понимала, что ожидает ее на этом суде, если она твердо исповедает христианскую веру и знала, что за неповиновение их ждет там только одно – смерть….

София беспокоилась за своих дочерей, которых, как она знала, судьи не постесняются предать на мучения. Устоят ли они в исповедничестве или нет — вот что её беспокоило. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти.

Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде – 10 и Любови – 9 лет) оставались непреклонны.

Удивленный смелостью юных христианок, император, не желая вступать с ними в продолжительную беседу и судить их, отослал Софию вместе с дочерьми к одной знатной римлянки-язычнице Палладии, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой святые девы не изменили своих убеждений. Тогда через 3 дня их снова привели к императору Адриану.

Видя, что «по-хорошому» убедить не получается, разгневанный император приказал жестоко истязать их и предать различным пыткам: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их.

Палачи начали с Веры, старшей дочери Софии. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее кнутами, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки.

Юную Надежду сначала подвергли бичеванию, а потом бросили в огонь. Но огонь не причинил ей вреда. Тогда её подвесили на дереве и стали царапать тело железными крючьями. После этого Надежду бросили в котёл с кипящей смолой. Но тут случилось чудо: котёл раскололся, а смола разлилась, обжигая палачей. Однако это не вразумило императора — гнев затмил его совесть и разум. Он приказал отрубить ей голову.

Младшую, Любовь, привязали к громадному колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенеся невиданные муки, святая Любовь тоже была обезглавлена.

Святую Софию не подвергли телесным мучениям. Её подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Господа Иисуса Христа. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены.

Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Пострадали они в 137 году.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их святая София

Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.

ИСТОРИЯ МОЩЕЙ

Мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года вплодь до Французской ре волюции (1789г.) покоятся в Эльзасе, в бенедиктинском аббатстве, основанном епископом Страсбургским Ремигием около 770 года на острове Эшо (Eschau, ранее Hascgaugia, Hascowia, Aschowa, Eschowe, что буквально переводится как «ясеневый остров»).

Честные мощи, полученные епископом Ремигием от папы Адриана I, были перенесены из Рима в аббатство 10 мая 777 года. Владыка Ремигий «торжественно принес мощи на своих плечах из Рима и положил их в монастырской церкви, посвященной святому Трофиму» (Завещание Ремигия, 15 марта 778 года).

С тех пор святая София стала покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь назывался аббатством Святой Софии.

Мощи святых мучениц привлекали к себе много паломников, так что игумения Кунегунда решила устроить на старинном Римском пути, ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, «гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих».

В 1792 году, спустя 3 года после Французской революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10 100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими монастырскими помещениями. После того, как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены историческим памятником, началось постепенное восстановление обители.

3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, изготовленный из песчаника в XIV веке, в котором до революции хранились мощи св. Софии и ее дочерей, а другую — в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями. С 1938 года и по сей день в саркофаге содержится одна из двух частиц мощей св. Софии. Над саркофагом расположены скульптуры святого мученика Христофора, свв. Мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, а также епископа Ремигия, основателя аббатства.

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ИСКУССТВЕ

Вера, Надежда и Любовь — это имена святых мучениц. Однако Вера, Надежда, Любовь — это еще и христианские добродетели, которые упомянуты в Новом Завете (1-е послание к Коринфянам апостола Павла): «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».

В православном искусстве принято изображать Веру, Надежду и Любовь именно как святых мучениц, поэтому на иконах они представлены в виде маленьких девочек вместе с матерью Софией.

В западном искусстве Веру, Надежду и Любовь принято изображать как взрослых женщин, символизирующих христианские добродетели. Вера часто изображается с крестом, Надежда — с якорем, а Любовь — в окружении детей. Когда Вера, Надежда и Любовь изображаются рядом, то Любовь всегда находится в центре.

УРОКИ ИЗ ЖИЗНИ СВЯТОЙ СЕМЬИ

Святые дети Вера, Надежда и Любовь удостоились мученического венца и несказанного блаженства в райских чертогах Господа Бога. Они имели в себе «столп веры, крылья надежды и огонь любви». 

Святая София, имея глубокую веру в Бога и в будущую вечную жизнь, убеждала дочерей не дорожить своей цветущей юностью, своей временной жизнью ради приобретения жизни будущей и этим оказала им самую большую любовь.

Так же должны и мы смотреть на эту кратковременную, скоропреходящую жизнь и ничего не предпочитать будущей вечной жизни, которой не будет конца. Жизнь наша кратковременна и дана она нам для приготовления себя к вечности. Земная жизнь наша похожа на пар, который появляется, потом исчезает, — и нет его. Родится человек, цветет здоровьем, красотою, потом стареет и умирает — и нет более человека. А если так, то жертвовать временной жизнью ради целей высших есть дело похвальное. Если положить жизнь свою ради ближнего есть высокая степень добродетели, то пожертвовать ею ради Христа есть мученический подвиг, который будет увенчан Самим Господом. Ведь и слово Его гласит:

«Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35).

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).

«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).

Таким образом, Господь требует от нас жертвенной любви к Нему, любви делом, подобно тому, как засвидетельствовали ее делом святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, принеся Ему свои жизни.

Храм Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

«При имени преподобного Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной. <…> Творя память преподобного Сергия, мы проверяем самих себя, пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка, обновляем его, пополняя произведенные в нем траты».
В. О. Ключевский «Благодатный воспитатель русского народного духа» (1892)

«Каждая эпоха являет нам свои образцы – каждое время богато своими святыми. И в самые тяжелые периоды появлялись на Руси такие великие светильники веры, как преподобный Сергий Радонежский. Его жизнь, его подвиг, обращенный прежде всего к людям, до сих пор зажигают и вдохновляют наши сердца. Сама личность святого вносит в нашу жизнь радость и свет. «Святые – это живые лучи божественного света», – говорил епископ Александр Семенов-Тян-Шанский. Они озаряли жизнь современников и продолжают озарять нашу жизнь».
Из высказываний Патриарха Московского и Всея Руси Алексия (1998)

«Основателем первого монашеского общежития (киновии) был великий русский подвижник Сергей Радонежский. Говорил Сергей мало…, но зато когда говорил, его слушали, ибо он говорил дело. Вокруг обители Сергия создался ореол святости и уважения, а ученики подвижника стали сами, по его благословению, основывать общежительские монастыри. Эффективность такого рода духовной экспансии была огромна. Каждый монастырь играл роль не только церкви, но и больницы, и школы, и библиотеки. Конечно, врачей среди монахов было меньше чем в современной поликлинике, а книг меньше, чем в библиотеке Академии наук, но врачи лечили, а книги читались»
Л. Н. Гумилев «От Руси до России» (1992)

«От Преподобного Сергия многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, напаивая собой русский народ и получая в нем своеобразное воплощение. Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила к этому первоузлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сходятся к Преподобному. В лице Его русский народ сознал себя; свое культурно–историческое место, свою культурную задачу, и тогда только, сознав себя, — получил историческое право на самостоятельность».

П. Флоренский «Слово о Свято-Троицкой обители и преподобном Сергии» (1919)

«Как святой, Сергий, одинаково велик для всякого. Но для русского в нем есть как раз и нас волнующее: глубокое созвучие народу, великая типичность — сочетание в одном рассеянных черт русских… Все, кто бывали в Лавре, поклоняясь мощам преподобного, всегда ощущали образ величайшего благообразия, простоты, правды, святости, покоящейся здесь».
Б. К. Зайцев «Преподобный Сергий Радонежский» (1925)

«Без Сергия Радонежского русская душа не полна. <…> При всем множестве любимых и почитаемых в нашем народе святых Сергиева святость несколько особого сложения – сложенная из русского представления о своем идеале. <…> К Сергию народ не мог охладеть, это значило бы отказаться от себя. В самые тяжкие для общей нашей судьбы моменты, в русском сердце слышались Его участливые слова: «Не скорби, чадо». Такие светоносные явления, как Сергий Радонежский, вызываются не итогом чего-то, а предвестием, в том числе, необходимостью спасительных переходов через духовное бездорожье всех времен <…>, через предстоящие потоки лжи и грязи на противоположный берег, где, установясь на твердую почву, русский человек сможет опять обрести себя в праведных трудах».
В. Распутин «Ближний свет издалека» (1992)

«Строгановский иконописный подлинник», свод правил для иконописцев, составленный в конце XVI века

«Троица» Андрея Рублева считается вершиной древнерусского искусства.

Еще в XVI веке на так называемом Стоглавом соборе было признано, что это изображение является эталоном и образцом для всех иконописцев. Многие современные авторы считают рублевскую «Троицу» высочайшим творением не только древнерусского, но и мирового изобразительного искусства. Это памятник всемирного значения.

Причисление к лику святых.

Правила Православной церкви, относящиеся к канонизации новых святых, предполагают несколько условий. «Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необходимо, чтобы богоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его», — говорится в «Постановлении Священного собора Православной российской церкви о порядке прославления святых к местному почитанию» (21 августа (3 сентября н. ст.) 1918 года). 

Исторические документы не сохранили свидетельств о чудесах по молитвам самому Андрею Рублеву, однако с древности такие случаи происходили от икон, написанных им. «Строгановский иконописный подлинник», свод правил для иконописцев, составленный в конце XVI века, называет Андрея Рублева преподобным: «Преподобный Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многие святые иконы написал, все чудотворные».

Кроме того, церковное предание сохранило глубокое почитание Андрея Рублева как «богодохновенного», «пресловущего» живописца, чей творческий гений стал отражением высочайшей духовной жизни, молитвенного подвига.

Канонизация Андрея Рублева.

Прославление состоялось на Поместном соборе Русской православной церкви в 1988 году. Заседания собора проходили в Троице-Сергиевой лавре. В первый день работы собора, 6 июня митрополит Крутицкий Ювеналий огласил доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви». В докладе отмечалось, что прославление Андрей Рублева в лике святых предполагается за «аскетический подвиг и творчество иконописания».

Члены собора путем голосования утвердили «Деяние освященного Поместного собора Русской православной церкви о канонизации святых», в котором сказано:

«Собор определяет: изволися Духу Святому и нам причислить к лику святых угодников Божиих для всероссийского церковного почитания следующих подвижников христианского благочестия:

Преподобного Андрея Рублева (1360-1-я пол. XV в.), постника и аскета, известного иконописца, создателя многих икон, ныне прославленных по всему миру, всегда почитавшегося в Троице-Сергиевом монастыре местночтимым святым. О преподобном Андрее современники свидетельствовали как о подвижнике святой жизни, обильно проявлявшем христианскую любовь к ближним. О нем преподобный Иосиф Волоцкий говорит как о сподобившемся видения и созерцания невещественного Божественного Света и явившемся по смерти своей облаченным в сияющие ризы своему сподвижнику по иконописанию Даниилу. Через многое иконы преподобного Андрея, особенно через образ «Святой Троицы», ставший совершенным выражением догмата о Триедином Боге после более чем тысячелетнего его осмысления в православной иконографии, христианское благовестие в наши дни распространяется по всему миру».

Андрей Рублев был причислен к лику святых в числе девяти подвижников, прославленных собором, — наряду с блгв. Димитрием Донским, прп. Максимом Греком, свт. Макарием Московским, прп. Паисием Величковским, блж. Ксенией Петербургской, прп. Игнатием (Брянчаниновым), прп. Амвросием Оптинским и свт. Феофаном Затворником.

Почему прославление Андрея Рублева произошло лишь в конце XX века, если он почитался с древности?

В средние века Церковь не торопилась с канонизациями новых святых, очень осторожно и аккуратно собирая сведения о подвижниках, почитаемых в народе. Возможно, против Андрея Рублева сыграл и факт крайней скудости сведений о его жизни. Во всяком случае, на так называемых Макарьевских соборах 1547 и 1549 годов, когда были прославлены более двух десятков святых, его имя не прозвучало.

А затем, в XVII и особенно в XVIII веках, когда в русском православии усилилось секулярное влияние, в том числе и в церковном искусстве, имя Андрея Рублева, как и его работы, были почти забыты. Только у старообрядцев почитание Андрея Рублева не прерывалось в силу их бережного отношения к дониконовской церковной традиции.

Андрей Рублев занял подобающее ему место в истории Русской церкви и русского изобразительного искусства лишь в начале XX века, когда были начаты работы по раскрытию и реставрации икон его письма.

Почему для праздника в честь Андрея Рублева был выбран день 17 июля?

День почитания прп. Андрея — 17 июля (4 июля ст. ст.) — не имеет отражения в жизнеописании святого. В этот день с древних времен отмечалась память преподобного Андрея Критского, в честь которого, возможно, был пострижен в монашество Андрей Рублев. 

Позднее были установлены еще две даты празднования — в соборах Радонежских святых (19 июля) и в соборе Московских святых (в воскресенье перед 8 сентября).

Почитание святых – важная составная часть православного вероучения.

Святые – земные люди, достигшие обожения, состояния причастности Богу через пронизанность божественными энергиями, которое дается им как награда за праведность. Разделяя в земной жизни с людьми все тяготы бренного существования, они становились реальными, телесными носителями качеств, присущих иному миру.

Святой, праведник – это земной ангел и небесный человек. Он соединяет церковь земную и Церковь Небесную, ясно свидетельствуя о действенности божественного начала в мире. Вступая после смерти в Небесную Церковь, он становится молитвенником и покровителем христиан, прибегающих к его помощи.

С точки зрения осмысления истории человечества, святые – это исторические лица, открывавшие для своего времени пути национального религиозного призвания, которые ярко характеризуют ту или иную историческую эпоху.

Русский историк Г.П.Федотов писал, что именно национальное понятие святости содержит в себе ключ для понимания наиболее сложных и противоречивых явлений русской культуры.

Народное, стихийно складывающееся почитание святого, как правило, предшествует признанию его святым официальной церковью.

Церковное признание выражается актом канонизации, призывающим паству к почитанию праведника в формах общественного богослужения. Святые прославляются через написание икон, создание житий, церковных служб и молитвословий.

Основанием для церковной канонизации являются жизнь и подвиг святого, чудеса, совершенные им при жизни или после смерти, и в некоторых случаях нетление мощей. Кроме общецерковной канонизации, существует понятие местной, епархиальной канонизации, когда почитание святого имеет узко местные формы и совершается в границах города, монастыря, храма.

Церковь признает и существование неведомых святых, слава которых еще не открыта миру, и поэтому не запрещает частных молитв к усопшим праведникам.

В богослужебной практике главное отличие канонизированных святых от почитаемых усопших состоит в том, что первым служатся молебны, а последним – панихиды. В связи с этим закономерно, что все списки русских святых указывают разное число прославленных праведников.

История.

На Руси право торжественной канонизации долгое время сохраняли за собой митрополиты Киевские, а затем Московские.

Именно митрополит Киевский Иоанн в 11 в. составил службу и установил празднование первым русским святым князьям Борису и Глебу. Главной особенностью прославления русских святых в 11–16 вв. было то, что канонизационному акту предшествовало вскрытие захоронений праведников в ожидании чудес от их останков (князья Борис и Глеб, княгиня Ольга, преподобный Феодосий Печерский и др.).

В месяцесловах этого времени указывается 70 почитаемых усопших, 22 из которых имели общецерковное почитание.

Начиная с митрополита Макария (1542–1563) канонизация святых становится делом церковных соборов. Плодом деятельности макариевских соборов явилась канонизация 39 русских святых, подчеркнувшая возросший авторитет Русской православной церкви. Соборы эпохи митрополита Макария как бы подвели итог шестисотлетней истории Русской церкви, причислив к лику святости русских подвижников, память о чудесах и подвигах которых сохраняла народная память.

Еще более благоприятным временем для приращения русской святости стал 17 в. В святцы было внесено до 150 новых имен общецерковного и местного почитания. Важнейшей особенностью канонизаций этого периода было преимущественное прославление праведников, трудившихся в области церковного строительства и миссионерского просвещения. В это время ослабляются требования к проявлению чудес и на первый план выдвигаются древние византийские правила – причтение к лику святых благочестивых епископов в силу их церковного сана.

Наступление синодального периода ознаменовалось тем, что единственной канонизационной инстанцией становится Святейший Синод.

В 18–19 вв., в период общего ослабления активности церковной жизни в России, канонизации были крайне редки.

До императора Николая II к лику святых причислили лишь четырех праведников.

Напротив, в короткое царствование благочестивого императора Николая II было канонизировано семь новых святых.

В начале 20 в., кроме святцев обще- и местночтимых святых, в России составлялись списки усопших православных христиан, которые именовались святыми, но в памяти церковной им творились только панихиды. Указанные списки включали ок. 500 имен.

Современный период открывается Поместным собором Русской православной церкви 1917–1918, на котором к лику святых были причислены Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. В советский период в 1970-х годах святыми были провозглашены просветитель Америки митрополит Московский и Коломенский Иннокентий, архиепископ Японский Николай и преподобный Герман Аляскинский.

Новые канонизационные акты состоялись в год празднования тысячелетия крещения Руси. Среди новых признанных святых – Дмитрий Донской, Ксения Петербургская, Амвросий Оптинский и др. В 1990-е годы было установлено местное празднование новомученикам, пострадавшим в годы советской власти. На Архиерейском юбилейном соборе (13–16 августа 2000) к лику святых («в Собор новомучеников и исповедников») «как страстотерпцы» были причтены члены царской семьи: последний император России Николай II, императрица Александра Федоровна, цесаревич Алексей и царевны Ольга, Татиана, Мария и Анастасия, расстрелянные в 1918.

Чины святости.

Весь сонм праведников церковь разделяет на т.н. чины святости: князья, святители, преподобные, юродивые, святые миряне и жены.

Князья.

Показательно, что первыми русскими святыми стали князья Борис и Глеб. Однако они прославлялись не как «самовластцы», а как «страстотерпцы». Их слава состояла в добровольном отречении от власти и принесении себя в жертву, на которой было утверждено русское государство эпохи Ярослава Мудрого. Данному образцу поведения христианского князя, религиозный долг которого – жертвовать собой ради спасения своего народа, были отныне призваны следовать все русские князья. В глазах древнерусского человека княжество, в основание которого была принесена жертва, получал преимущество по сравнению с другими, ибо обретал твердую надежду на спасение от врагов молитвами погребенного в городе князя. Именно княжеская гробница как священное место, содержащее чудотворные останки, оказывалась той «точкой», вокруг которой возникало ощущение иной реальности, выраставшее в церковное почитание. Ярким примером может служить история канонизации ярославских князей Василия и Константина. В 1501, после пожара в ярославском соборе, были обретены два гроба с останками, отождествленными с братьями Василием и Константином, сведений о которых не содержится ни в одной летописи. Вскоре им установили церковное празднование, а монах Пахомий написал имеющее легендарный характер житие, представив князей героями, погибшими во время монголо-татарского нашествия. Особым было и отношение к храмам-усыпальницам. Так, значительное количество легенд связано с усыпальницей московской княжеской династии – кремлевским Архангельским собором, который воспринимался как место пребывания душ погребенных здесь князей. Не случайно, по-видимому, в этой связи возник обычай приносить в храме клятву умершим отцам быть «за едино» с братьями, так же как и обычай просить у гробов предков помощи в военных походах. Такое отношение к месту княжеского захоронения во многом было обусловлено тем, что древнерусский человек видел в князе прежде всего своего общего предка, «отца народа», само предназначение которого состояло в служении роду, миру, отечеству. Выразительный эпизод содержится в одной из редакций жития святого князя Александра Невского. В 1571 во время нашествия на Москву крымского хана Девлет Гирея инок Рождественского монастыря во Владимире молился близ раки с мощами Александра Невского. Вдруг он ясно увидел, как в храм входят святые князья Борис и Глеб и призывают Александра Ярославича подняться на защиту отечества. Затем уже втроем они отправляются к Успенскому собору за Андреем Боголюбским, Всеволодом, Георгием и Ярославом Всеволодовичами. Далее они спешат в Ростов за Петром Ордынским и, таким образом, собирают «святую рать» для обороны родной земли.

Весь сонм святых князей в зависимости от понесенного ими жизненного подвига подразделяется на несколько групп. Первую группу составляют князья равноапостольные, суть подвига которых состоит в распространении христианства. Это прежде всего – святой князь Владимир, креститель Руси, и его бабка – святая княгиня Ольга. К чину равноапостольных князей причислен также Константин, просветитель глухой языческой муромской земли. Вторую группу составляют князья-иноки. Смиренным трудником Киево-Печерского монастыря был князь Никола Святоша (12 в.), в далеком северном Спасо-Каменном монастыре подвизался заозерский князь Андрей, в ранней юности принявший монашеский постриг (15 в.). Наиболее многочисленной является группа князей-страстотерпцев. Здесь прославляются и князья, ставшие жертвами политических убийств (Андрей Боголюбский, Игорь Киевский – 12 в.), и князья, погибшие на поле брани (Георгий Всеволодович – 13 в.), и князья, претерпевшие мученическую смерть, отстаивая христианскую веру (Михаил Черниговский, Василько Константинович, Роман Ольгович – 13 в.).

Большинство князей, удостоенных небесной славы, жило в эпоху монголо-татарского нашествия, когда исторические обстоятельства обязывали их следовать примеру Бориса и Глеба (Михаил Тверской, Михаил Черниговский, Александр Невский). В эпоху сложения централизованного государства княжеская святость иссякает. С того момента, как русскими был усвоен византийский государственный идеал, ни один московский правитель не был канонизирован. Однако с этого момента берет начало развитие процесса сакрализации царской власти. Внутри него неоднократно предпринимались попытки ввести в сонм русской святости царей в силу совершенного над ними таинства миропомазания, важнейшей составной части обряда венчания на царство. Однако инициативам, исходившим от самой царской власти, не суждено было стать явлением, имевшим значение для народной религиозности. В этих попытках прославления монархов, а точнее в той литературной основе, которая создавалась для этого, отсутствовал важнейший компонент, столь необходимый для народного признания святости государя, – жертва, принесенная им своему народу, отечеству. И в 20 в. последний российский император Николай II и члены его семьи были прославлены как страстотерпцы.

Преподобные.

Не меньшее значение, чем княжеская святость, в русской истории имел чин преподобных, тех, кто избрал иноческий путь и в своей жизни стремился уподобиться Самому Христу. Преподобный Феодосий Печерский, отец русского монашества, был вторым (после Бориса и Глеба) святым, торжественно канонизированным Русской церковью. В нем Русь нашла свой идеал святого, которому оставалась верна на протяжении многих столетий. Основные черты характера Феодосия и его подвига, отраженные в житии, стали мерилом праведности для его учеников и последователей. Благодаря святому Феодосию представление о русском иноке навсегда связано с особым книголюбием как проявлением любви к духовному просвещению, со смирением, основанным на живом созерцании уничижения самого Христа, отвергающим богатые одежды и довольствующимся «худыми ризами». Русский инок – это тот, кто, как преподобный Феодосий, скрывает свои аскетические подвиги и чья жизнь, кроме молитвы, заполнена тяжелым, «рабьим» физическим трудом; кто, уйдя из мира, не потерял связь с мирским обществом, взяв на себя бремя служить духовным отцом для мирян. Вторая важнейшая фигура чина преподобных – Антоний Печерский, основатель Киево-Печерского монастыря и учитель Феодосия. Подвиг Антония, последователя греческой, святогорской (афонской) монашеской традиции, проникнут атмосферой жестоких искушений, связанных с ними страданий и устрашающей демонологией. Такая крайняя аскеза была не свойственна Феодосию, вдохновлявшемуся примерами палестинских подвижников. В его житии аскеза, труд, молитва, служение миру находятся в гармоническом равновесии. Тем не менее именно эти два пути в подвигах учеников Феодосия и Антония развились в два потока иноческой жизни, один – аскетически-героический, другой – смиренно послушный, социально-каритативный. Наиболее ярко они воплощаются в двух персонажах знаменитого Киево-Печерского патерика: Марке-пещернике и Алипии-иконописце. Первый – суровый старец-аскет, проведший жизнь под землей на послушании гробокопателя. Второй – светлый труженик, художник, чьи чудесные краски обладают способностью исцелять прокаженных.

Развитие русского монашества, основанного Антонием и Феодосием, на целое столетие было прервано монголо-татарским разорением. В то же время именно в этот тяжелый период был подготовлен тот путь, на который вступили русские иноки во второй половине 14 в., путь пустынножительства, основания новых обителей в глухих отдаленных лесах северо-восточных русских земель. Центральной фигурой этого возрождения стал преподобный Сергий Радонежский. Большинство святых 14 и начала 15 в. – его ученики. Сергий Радонежский не изменяет сложившемуся уже типу святости русского монаха. В его жизни также присутствует и «худость риз», и телесная сила и крепость, но еще более смиренной становится кротость преподобного, а его чудеса – благодетельными и безгневными. Однако в этом обновленном образе смиренной простоты проступает и таинственная глубина постижения Бога, которая позволяла св. Сергию быть собеседником горних сил и созерцателем самой св. Троицы. Будучи последователем пришедшей с Востока аскетической практики «умного делания» (сосредоточенной духовной молитвы в сочетании с медитацией), Сергий Радонежский соединял любовь к уединенной молитве с деятельным участием в жизни московского государства. Благословив князя Дмитрия Донского на ратный подвиг, он во многом определил историческую судьбу Московского княжества. В сознании московских людей, видевших в нем своего заступника и покровителя, св. Сергий занял место рядом с князьями Борисом и Глебом. В 16 в. в едином потоке развития русского иночества произошел раскол на «нестяжателей» и «иосифлян». Первые (последователи св. Нила Сорского) выступали хранителями заветов Сергия Радонежского, вторые следовали новому учителю, преподобному Иосифу Волоцкому, в житии которого впервые проступают совершенно иные черты русского монаха: практический ум, талант хозяина и строителя, обеспечивающего богатство монастыря, строгость соблюдения уставных правил, непримиримость и даже жестокость по отношению к инакомыслящим. В течение своей жизни Иосиф Волоцкий был тесно связан узами дружбы с московскими князьями Иваном III и Василием III. Содействуя своими наставлениями постепенному превращению московского князя в православного царя, он невольно разрушал традиции преподобного Сергия, которые оказались слишком стеснительными для идеологии московского царства. Вместе с новым типом святости, явленным преподобным Иосифом, в религиозную жизнь Руси надолго входит иссушающее и обедняющее ее «обрядовое», формальное благочестие, преодоленное лишь в 20 в. Знаменательной вехой на этом пути стала канонизация в 1913 преподобного Серафима Саровского, апостола любви и смирения, мистика и созерцателя, аскета и учителя, жизненный путь которого начался в 18, а завершился в 19 в.

Святители.

Из Византии Русь переняла обычай избрания епископов из монашествующего духовенства. Однако святые епископы – святители – третий по значимости чин русской святости, прославляются Церковью не за аскетические подвиги, хотя иноческие черты так или иначе присутствуют в образе любого епископа. Подвиг святителя соединяет в себе и иноческое, и мирское, и церковное служение. Его смысл в учительстве, защите чистоты веры, в служении спасению своей паствы. В отличие от Византии, Русская церковь никогда не знала традиции канонизации всех своих иерархов в силу их святого сана. Святитель прославлялся тогда, когда своей жизнью и служением церкви достигал личной святости. Типические черты русского святителя – это щедрая милостыня, забота об основании и украшении храмов и монастырей, тайная аскеза, неукоснительное проведение в жизнь принципа гражданской справедливости, суровость в борьбе за правду. Первым святителем, получившим общерусское признание, стал Нифонт Новгородский (11 в.), который соединял в себе талант политика и миротворца, позволявший ему добиваться мира, замиряя враждующих между собой князей. Учительное призвание древнерусского святителя прежде всего выражалось в проповеди Евангелия среди язычников. К таким благовестникам причисляются ростовские свв. Леонтий и Исайя (11 в.), когда-то пользовавшиеся всеобщим почитанием на Руси. Особое место среди русских святителей принадлежит Стефану Пермскому (14 в.). Св. Стефан Пермский, один из образованнейших людей своего времени, посвятил жизнь миссионерской деятельности среди зырян (коми). Он создал зырянскую азбуку и перевел на зырянский язык богослужебные тексты. Как миссионер прославился и св. Гурий Казанский (16 в.). Неподалеку от Казани он основал Зилантов монастырь, ставший первой на Руси миссионерской школой. В новейшее время на евангельской ниве потрудились такие святые иерархи, как Иннокентий Иркутский, Иоанн и Павел Тобольские, Николай Японский. Общественное, государственное служение составляет существо подвига многих прославленных новгородских владык, которые занимают среди русских святителей особое место. Вплоть до потери Новгородской республикой самостоятельности они являлись ее фактическими правителями и прославились строительством храмов, каменных палат, деятельностью скрипториев, щедрой милостыней, даваемой не только в русские храмы, но и в царьградские (константинопольские), афонские и иерусалимские. Политическая деятельность в сильной степени окрашивает и церковное служение митрополитов Московских: Петра, Алексия и Ионы. Однако в отличие от новгородских владык, отстаивавших местные интересы Новгородской республики, митрополиты Московские проводили политику, имевшую общенациональное значение. Самый цельный образ епископа-правителя создан в житии митрополита Алексия, трудившегося в качестве регента в дни малолетства князя Дмитрия Донского над созданием московского государства. Деспотический режим правления первого русского царя Ивана Грозного потребовал от святителей этой эпохи подвига в исповедничестве правды перед тираном. Отстаивание истины благочестия, требование прекратить проливать кровь христианскую стоило жизни митрополиту Филиппу (Колычеву). С усилением царской власти роль митрополитов в политической жизни Руси постепенно падает. Государи не только отстранили их от большой политики, но все чаще по праву сильного стали навязывать им свою волю в делах церковных. Отныне епископское служение в основном ограничивается миссионерской деятельностью. Особым временем, потребовавшим от епископов подвигов исповедничества, стали 1920–1930-е годы. Новое советское правительство, пришедшее к власти в результате Октябрьской революции 1917, фактически предприняло попытку путем физического устранения верующих уничтожить Русскую православную церковь. С этой точки зрения особую «опасность» для власти представляли церковные иерархи. Огромное число священников, митрополитов, епископов, иноков было оторвано от паствы, сослано и расстреляно. Первым, кто принял на себя всю тяжесть организованного советами давления на церковь, был патриарх Тихон (Белавин). Канонизированный в 1989, он стал первым святым русским патриархом.

Юродивые

– так называется новый чин святости, который входит в Русскую церковь с начала 14 в. «Христа ради юродивый», или «блаженный» – человек, принявший на себя облик безумия ради отвержения ценностей мирской жизни. Своим подвигом притворного безумия или безнравственности они выявляли несовместимость таких понятий, как христианская правда и здравый смысл. Почти всем юродивым приписывается дар пророчества, который дается им в качестве награды за презрение к человеческому разуму. По свидетельству современников, древнерусские юродивые ходили нагими, с распущенными волосами и железной цепью на шее. Родиной русского юродства стал Новгород. Именно из Новгорода происходят Прокопий Устюжский (14 в.), Никола Кочанов (14 в.), Михаил Клопский (15 в.). Ряд московских юродивых начинается со св. Максима (15 в.), а наиболее прославленным среди них был Василий Блаженный (16 в.). В 16 в. юродство стало формой пророческого (в древнееврейском смысле) служения, соединенного с крайней аскезой и посмеянием миру. В эту эпоху, когда церковная иерархия оказалась практически лишенной своего права печалования (ходатайства) за неправедно осужденных, подвиг юродивых приобрел социальный и даже политический смысл: обличение сильных мира сего стало неотъемлемой принадлежностью юродства. Именно юродивый, которого невозможно лишить голоса, выступает теперь как единственный поборник Христовой правды. С конца 16 в. власть начинает все более подозрительно относиться к юродивым. В 18 в. Синод запретил канонизацию блаженных. Последними святыми этого чина святости стали блаженная Ксения Петербургская (18–19 вв.) и блаженный Николай Рынин (19 в.), канонизированные в 20 в.

Святые миряне и жены.

Их имена не столь многочисленны в русских святцах, однако осмысление содержания их подвига, за который они были причислены к лику святости, существенно дополняет представление о русской религиозности и ясно показывает, что святость не ограничивалась стенами монастырей, но пронизывала всю толщу народной жизни. С особенным благоговением народное благочестие относится к младенцам, погибшим насильственной смертью. В младенцах видели чистую жертву, принесенную на заклание . Именно как невинноубиенный младенец был канонизирован в 17 в. царевич Димитрий Угличский. Есть случаи канонизации церковью мирян, смысл подвига которых состоит в социальном опрощении: богатые и сильные мира сего добровольно отрекаются от своего богатства и власти и ведут образ жизни простого крестьянина. Таким святым был, например, дворянин по происхождению Симеон Верхотурский (17 в.). Притягательна для русского сознания и святость земледельческого труда. Так, в житии Артемия Веркольского, мальчика, убитого молнией (16 в.), особо подчеркивается, что сельский труд в раннем возрасте стал его земным подвигом. Житие Юлиании Лазаревской (17 в.) дает пример того, как глубоко могло войти Евангелие в жизнь мирянина. Юлиания Лазаревская являет собой образец верности материнскому и супружескому долгу, пример кроткой, совершенной любви, позволявшей ей, забывая собственные немощи, заботиться не только о своей семье, но и кормить нищих в голодные годы, хоронить умерших, мыть в бане больных во время эпидемии. Милостыня в разнообразных формах проявления стала основой ее мирского христианского подвига. Юлиания Лазаревская была канонизирована в начале 20 в. Житие святой много популяризировалось русскими писателями, которые видели в ней воплощение свойственного православной интеллигенции народолюбия.

Источник: Энциклопедия Кругосвет.