Научные фото Туринской плащаницы теперь доступны онлайн на отдельном веб-сайте
На сайте размещены фото Вернона Миллера, официального научного фотографа Исследовательского проекта Туринской плащаницы
Целью создания этого сайта было предоставление доступа всем заинтересованным к коллекции фотографий Туринской плащаницы, снятых ученым, который был участником проекта и провел более ста часов, исследуя плащаницу.
Туринская плащаница — это льняное полотно прямоугольной формы размером 4,41 × 1,13 м. На полотне сохраняется отпечаток / изображение мужчины, умершего вследствие серии пыток, закончившихся его распятием. Многие католики считают, что это ткань, в которую завернули тело Иисуса Христа после смерти на кресте.
С 1977 по 1981 год команда исследователей из различных университетов и лабораторий проводила исследования плащаницы и пришла к выводу, что отображение является реальным и не является произведением искусства.
Вернон Миллер был официальным научным фотографом проекта исследования. Его фотографии и увеличенные микрографии различных частей плащаницы теперь в свободном доступе онлайн с возможностью загрузки на веб-странице: https://www.shroudphotos.com.
Как информирует издание британских католиков Catholic Herald, Миллер всегда хотел, чтобы его фотоработы оцифровали и предоставили в доступ тем, кто их никогда не видел. Данный веб-сайт является местом, где оцифрованные и составленные в каталог фото Миллера, были опубликованы впервые.
Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповедей о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается из чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими, — две лютые болезни горделивой страсти. Преподобный Максим Исповедник
Почему утреня служится вечером, что такое часы, когда служится полунощница?
В древнем Израиле ночь разделялась на четыре «стражи», а день, в соответствии с солнечным кругом, – на четыре «часа», которые позднее, применительно к общепринятой римской традиции, получили название «первого», «третьего», «шестого» и «девятого».
Часы – краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий.
Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на Апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом – Его крестная смерть.
Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый – по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой – непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается.
Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом – по три), а также песнопения текущего дня – тропари и кондаки. Чинопоследования часов содержатся в Часослове.
Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз, оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня.
В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню. Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы: в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие; утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа; обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая Божественная литургия. Часами называются краткие молитвословия, за которыми читаются псалмы и другие молитвы.
День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер, а потом утро.
За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах.
В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих.
Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию. В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся Святым Ангелам, во вторник воспоминается в молитвах святой Иоанн, Предтеча Господень, в среду и пятницу совершается служба в честь Животворящего Креста Господня, в четверг — в честь Святых Апостолов и святителя Николая, в субботу — в честь всех Святых и в память всех усопших православных христиан.
В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение церковных служб иное, чем в будничные дни всего года. Вечером отправляется великое повечерие, на котором в первые четыре дня первой недели читается покаянный канон св. Андрея Критского (мефимоны). Утром служится утреня, среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы, и к ним присоединяется вечерня. Эта служба называется часами.
В Типиконе заложена византийская система времяисчисления. Сутки делились на день, продолжительностью 12 часов (с 6 часов утра до 18 часов вечера по нашему времени), и ночь продолжительностью 12 часов.
Для сна в монастырях отводилось время с 20 час. вечера до 2 час. ночи по нашему исчислению.
К этому привязано все уставное распределение богослужений по времени суток.
Мы же спим в другое время, примерно с 23 час. до 6 час. утра. Поэтому нам никак не удается привязать к нашему распорядку дня византийское распределение богослужений.
Проще говоря, невозможно спать по-российски, а служить по-византийски. Отсюда берет начало служение утрени вечером, а полунощницы – утром, хотя это противоречит логике.
Вечерня же иногда служится вместе с литургией в первой половине дня.
В пятое воскресение Великого Поста мы вспоминаем одну из самых чтимых православных святых — Марию Египетскую. Ее жизнь удивительна тем, что эта раскаявшаяся грешница лишь однажды побывала в храме. Все же остальное время провела вдали от людей, в пустыне.
Там, впереди, места подвигов преподобной Марии…
Самое удивительное в жизни святых подвижников, пустынников и затворников то, что на самом деле мы ничего о них не знаем: несколько подробностей из жития, скупые, часто необъективные свидетельства современников, дошедшие до нас — и все. Их сердце, душу, мысли и подвиги знает только Христос. А мы уже через Него и Его Церковь имеем свидетельство о святости, не нуждающееся в других подробностях.
Много столетий житие преподобной Марии Египетской, читаемое на службе в среду 5-й седмицы Великого поста, является источником вдохновения для православных. Автор жития со слов преподобной нарисовал удивительную картину ее 47-летней жизни в пустыне, в месте, где Мария оказалась лицом к лицу с Богом, наедине с самой собой, и в тоже время с той пугающей диавольской пустотой, тем самым «ничто», которое ничтожит. Но все основное, важное для самой Марии, осталось вне житийного повествования, основное содержание ее духовной жизни осталось неизвестным для нас и это – таинство пустыни.
Человеку с чутким сердцем это таинство доступно не только в Иудейской пустыне, Сахаре или Каракумах. Живущим в миру, нужно стараться искать уединения время от времени, хотя бы для того, чтобы не сойти с ума от круговорота страстей этого мира. Об этом говорит нам Евангелие: «Ты же, когда молишься, войди в клеть (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6,6).
В суете городов, среди бурных событий нашей жизни, важных и неважных, добрых и недобрых, праведных и греховных мы бываем очень поверхностны – часто даже в важных делах не доходим до глубины самоотдачи, выплескиваемся эмоциями на близких и на посторонних людей, на себя глядим только в зеркало во время утренних и вечерних гигиенических процедур. Но Богу очень важно, чтобы мы хотя бы иногда остановились и заглянули внутрь самих себя, посмотрели бы на свое сердце духовным взглядом, дали бы Христу заглянуть в нашу неглубокую глубину, осветить ее холодные пространства Своим светом.
Пустыня дает духовно трезвому человеку ясное осознание божественного присутствия в мире, без видений и привидений. Осознание это идет из понимания величия и красоты творения, из понимания того — насколько сильно надломилось мироздание за преступление Адама и какой ценой Христос восстановил этот вековечный разлом, проходящий через сердце каждого человека.
Представьте себе, что у вас есть хороший телескоп и вы хотели бы наблюдать планеты и звезды, объекты дальнего космоса, но вы не можете этого сделать в большом городе. Даже самой темной ночью небо над городами засорено паразитной засветкой, которая не даст вам увидеть ничего, кроме Луны и нескольких самых ярких планет и звезд… Прекрасный оптический инструмент будет совершенно бесполезен в таких условиях. А в лесу, в деревне, в пустыне небо такое, что звезды хоть горстями зачерпывай и многое видно даже без телескопа.
Сердца святых, таких как преподобная Мария Египетская, в духовном смысле зорче самого зоркого телескопа. Пустыня дала им возможность рассмотреть самих себя без посторонней засветки, и, пройдя многолетний путь покаяния и смирения, приобрести настоящую молитву, как простое, неложное и прямое общение с Богом, стать причастниками Божественного света не образно говоря, а в самой настоящей и крайней реальности бытия.
Монастырь Иоанна Крестителя – предположительно отсюда преп. Зосима выходил навстречу Марии Египетской
По какому критерию служат ту или иную Литургию? Почему так редко служится Литургия Василия Великого?
В популярной православной литературе о Божественной литургии часто можно встретить следующее утверждение: святитель Василий Великий сократил литургию апостола Иакова, а святитель Иоанн Златоуст, в свою очередь, сократил литургию Василия Великого.
На самом деле все было не так. Здесь надо сделать некоторое уточнение, не надо путать историю литургии и историю анафоры, или, как её еще называют, евхаристического канона.
История развития литургий Василия и Златоуста — это история развития константинопольского евхаристического чина. Эта история началась в 4 веке 11 мая 330 года, в день освящения «обновления» Константинополя, и закончилась в 14 веке введением Филофеева чина (Диатаксиса патр. Филофея).
В Типиконе эта память до сих пор есть, хотя в официальном «патриархийном» календаре ее почему-то не указывают.
Хотя в русской практике, которой свойственен консерватизм, некоторые особенности дофилофеевского чина литургии сохранялись и после 14 века — вплоть до патриарха Никона и его книжной справы.
Есть смысл говорить именно об анафорах — центральных молитвах литургии.
Как показали исследования последних пятидесяти лет (И. Энгбердинга, Дж. Фенвика, Г. Винклер, А. Будде и прочих), анафора Василия Великого — это его редакторская правка древней анафоры Церкви города Кесарии Каппадокийской. В Константинополе эта анафора была введена никак не позже епископства свт. Григория Богослова (примерно 379-381 гг.).
Анафора Златоуста. Как показали исследования последних десятилетий (И. Энгбердинга, Р. Тафта, еп. Георгия (Вагнера), С. Брока и других), анафора Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта древняя анафора сохранилась в нередактированном (или малоредактированном) виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что доказывается филологическими методами — свт. Иоанн Златоуст. В Константинополе эта анафора была введена в годы его епископства; первоначально — как второстепенная.
https://www.high-endrolex.com/19
Имя Златоуста за ней закрепилось далеко не сразу — еще Пято-Шестой (Трулльский) Собор называет литургию Златоуста «литургией Апостолов».
Если задаться целью сопоставить две анафоры, то окажеться, что они совсем разные: порядок следования частей анафоры; богословие и словесные выражения. Тем не менее, анафоры были довольно быстро гармонизованы — в первую очередь, в плане возгласов, а также в плане разных устойчивых оборотов, «литургических и богословских штампов» и, особенно, в том, что касается раздела поминовений, каковые (поминовения) перемещались из одной анафоры в другую без всяких затруднений, что прекрасно видно по рукописям.
Это и наводило впоследствии некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически. Хотя это и не так.
Древнейшие сборники византийских литургических молитв — в том числе евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века — свидетельствуют о том, что в это время главной литургией в Константинополе была литургия Василия Великого.
Она помещена в формулярах перед литургией Иоанна Златоуста и, в отличие от последней, содержит полный текст всех молитв.
В тексте же Златоустовой литургии в большинстве древних рукописей пропущены все молитвы, относящиеся к начальной части службы (молитвы антифонов, входа и Трисвятого).
На первое место литургия Иоанна Златоуста стала выходить только начиная с рубежа X-XI веков.
В современной практике Православных Церквей Златоустова литургия служится ежедневно кроме неевхаристических дней Великого поста, а литургия святого Василия Великого — только десять раз в году.
Но примечательно, что дни, в которые нынешний устав предписывает совершение литургии святого Василия Великого, — это наиболее важные дни церковного года: Великий Четверг, Великая Суббота, Навечерия Рождества Христова и Богоявления, пять воскресений Великого поста ,а также собственно день памяти свт. Василия.
Таким образом, подтверждается правило, сформулированное известным литургистом Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года.
Безусловно, самыми важными днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и Четыредесятница.
Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других времен церковного года, сохранил доныне второстепенный статус Златоустовой анафоры — второстепенная анафора Златоуста служится по субботам; главная анафора Василия — по воскресеньям.
Сохранившиеся в церковном уставе дни служения литургии свт. Василия показывают, что ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года.
К 15 веку, когда византийцы напрочь забыли о том, что в древности существовало множество не исключавших друг друга анафор литургий, а знали только о литургии Василия Великого, и Иоанна Златоуста, а также об «Апостольских постановлениях» и литургии ап. Иакова.
Возникла легенда, связавшая между собой два памятника 4 века, литургию ап. Иакова и литургию 8-й книги «Апостольских постановлений» с литургиями Василия и Златоуста.
Легенда о последовательных «сокращениях»: Иаков и Климент описали «апостольскую литургию», Василий ее «сократил», Златоуст «сократил» Василия…
В действительности литургия всегда развивалась путем добавлений: Василий Великий расширил анафору Кесарии, а Иоанн Златоуст — Антиохии.
C течением веков к литургии добавились антифоны и малый вход; усложнился чин проскомидии и т.д.
Впервые версия о «сокращении» была озвучена свт. Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском Соборе.
В ее классическом виде, где она приписана свт. Проклу Константинопольскому, она известна благодаря Константину Палеокаппе, известному греку 16 в., автору многих фальсификатов. Константин Палеокаппа, записал эту легенду, обработал ее, надписал именем свт. Прокла, младшего современника Иоанна Златоуста.
В этом виде она вошла даже в собрание трудов свт.Прокла.
Поэтому нет ничего удивительного, что последующие комментаторы, в том числе, наши И. Дмитревский , Е. Ловягин и другие, доверяя авторитету свт. Прокла, ее повторяли снова и снова.
материал подготовлен диаконом Дмитрием Половниковым.
В воскресные дни Великого поста совершается не привычная нам литургия свт. Иоанна Златоуста (она постом служится по субботам), а литургия свт. Василия Великого. В чем заключаются различия между двумя литургиями – рассказывает священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ.
В наши дни (и это уже многовековая практика) может служиться одна из трех литургий: свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого и свт. Григория Двоеслова. Есть дни, когда литургии вовсе быть не должно.
Литургия свт. Иоанна Златоуста служится, так сказать, по умолчанию, вне особых условий.
Литургия свт. Василия Великого совершается 10 раз в году: в рождественский и крещенский сочельники, в день памяти самого святителя, в воскресенья Великого поста (с 1 по 5-е), а также в Великий Четверг и в Великую субботу.
Литургия свт. Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров) – это не вполне литургия: на ней не происходит освящения Даров. Фактически это вечерня, на которой совершается причащение. Служится она по средам и пятницам Великого поста (на 5-й седмице – еще и в четверг), а также в первые три дня Страстной седмицы. Кроме того, она совершается также в тех случаях, когда праздник 1-го и 2-го обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля по церковному календарю) и память 40 мучеников Севастийских (9 марта) приходится на понедельник, вторник или четверг (за исключением 1-й седмицы поста); было бы логично распространить это правило на память свт. Григория Двоеслова (12 марта), однако обычно этого не происходит.
Наконец, литургия не совершается в среду и пятницу Сырной седмицы, в Великую пятницу, а также в пятницу, предшествующую праздникам Рождества Христова и Богоявления в том случае, если эти праздники приходятся на воскресенье или понедельник (а их сочельники, соответственно, – на субботу или воскресенье).
Относительно канунов тех величайших праздников (Пасхи, Богоявления и Рождества Христова) следует заметить, что литургия, которая совершается в эти дни, соединяется с вечерней: сначала служится вечерня, которая затем переходит в литургию свт. Василия Великого (и по уставу, во всех трех случаях эта служба должна иметь место во второй половине дня, а не утром, как это обычно у нас бывает). Поскольку литургический день начинается с вечерни, можно сказать, что литургия свт. Василия Великого, совершаемая в канун Пасхи, Богоявления и Рождества, относится уже к самому празднику. Точнее, это первая праздничная литургия – а вторая служится утром, и это литургия свт. Иоанна Златоуста. Да, общеизвестно, что двух литургий в один день быть не может, но именно так среди других дней церковного года выделены три этих праздника.
Итак, у нас есть две «полные» литургии, т. е. такие литургии, на которых совершается освящение Даров. Прежде всего надо сказать, что эти две службы очень близки друг другу. Я имею в виду, что в древней Церкви было много чинов литургии – и отличались они друг от друга весьма существенно. На фоне этих различий последования Златоуста и каппадокийского святителя – почти близнецы. С точки зрения нынешних мирян, стоящих вне алтаря, но при этом (что на деле бывает не часто) вслушивающихся и вдумывающихся в службу, главное отличие редкой литургии свт. Василия Великого от более «обыденной» Златоустовой в том, что на последней поется «Достойно есть…», а на первой – «О Тебе радуется…». Ну и прочие песнопения исполняются в разной манере: на литургии святителя Василия они звучат более протяжно.
Но неужто к этому сводятся все отличия, неужели из-за этого в церковном календаре всякий раз отмечается, что в такой-то день совершается именно литургия Василия Великого? Конечно, нет. Литургия – это не только общая молитва, и уж совершенно точно – не одни лишь красивые песнопения. Литургия – это служба, на которой Христос вновь и вновь приносит Себя в жертву; это служба-благодарение (евхаристия) – наше благодарение за спасение, дарованное нам Христом. И средоточие литургии – евхаристические молитвы, которые священник читает после пения Символа веры. К величайшему сожалению и, без преувеличения, к нашей беде, эти молитвы последние полторы тысячи лет читаются священником «тайно» (т. е. молча, про себя, или же тихо, вполголоса). Между тем именно в этих молитвах и содержится всё богословие литургии. На деле же миряне вынуждены довольствоваться обрывками этих молитв – причастными оборотами и придаточными предложениями.
Если вернуться к вопросу, который мы задали вначале – чем одна литургия отличается от другой? – то ответ должен быть таким: они отличаются своими евхаристическими молитвами. В литургии святителя Василия Великого эти молитвы гораздо более пространны (именно поэтому и песнопения этой литургии более протяжны – хор должен «заполнить паузу», возникающую во время безмолвного чтения молитв). Собственно говоря, Златоустова литургия, как принято считать, представляет собой сокращение литургии Василиевой.
Приведем в качестве примера хотя бы первую из евхаристических молитв (в учебниках она называется prefatio – вступление) и непосредственно связанное с ней песнопение «Свят, Свят, Свят…» (Sanctus) в русском переводе иером. Амвросия (Тимрота).
Литургия свт. Иоанна Златоуста
Литургия свт. Василия Великого
Священник (тайно):
Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя восхвалять, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте владычества Твоего, ибо Ты – Бог неизреченный, непознаваемый, невидимый, непостижимый, вечно существующий, так же существующий, Ты и единородный Твой Сын и Дух Твой Святой. Ты из небытия в бытие нас привел, и отпадших восставил снова, и неотступно делал все, доколе на небо нас не возвел и не даровал нам Царство Твое будущее. За все это благодарим Тебя, и единородного Твоего Сына и Духа Твоего Святого, за все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неведомые благодеяния, совершившиеся для нас. Благодарим Тебя и за это общее служение, которое Ты принять из рук наших благоволил, хотя и предстоят Тебе тысячи Архангелов и мириады Ангелов, Херувимы и Серафимы шестикрылые, многоокие, воспаряющие, окрыленные…
Сущий, Владыка Господи, Боже Отче Вседержитель, поклоняемый! Поистине достойно и справедливо и сообразно великолепию святости Твоей Тебя хвалить, Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебе поклоняться, Тебя благодарить, Тебя славить, единого истинно существующего Бога, и Тебе приносить с сердцем сокрушенным и духом смирения это словесное служение наше, ибо Ты даровал нам познание Твоей истины. И кто способен изречь могущество Твое, сделать известными все хвалы Твои, или поведать о всех чудесах Твоих во всякое время? Владыка всех, Господи неба и земли и всего творения, как видимого, так и невидимого, сидящий на престоле славы и взирающий на бездны, безначальный, невидимый, непостижимый, неописуемый, неизменный, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя, надежды нашей, Который есть образ Твоей благости, печать равнообразная, в Самом Себе показывающий Тебя, Отца, Слово живое, Бог истинный, предвечная премудрость, жизнь, освящение, сила, свет истинный, чрез Которого Дух Святой явился, – Дух истины, дар усыновления, залог будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая сила, источник освящения, Которым укрепляясь все творение и словесное, и разумное Тебе служит и Тебе воссылает вечное славословие; ибо все подчинено Тебе. Ибо Тебя хвалят Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начальства, Власти, Силы и многоокие Херувимы; пред Тобою вокруг стоят Серафимы; шесть крыл у одного и шесть крыл у другого, и двумя они покрывают лица свои, а двумя ноги, и двумя летая, взывают друг к другу не умолкающими устами и в непрестанных славословиях…
Священник (вслух):
…победную песнь поющие, взывающие, восклицающие и говорящие:
Хор::
«Свят, свят, свят Господь Саваоф!
Полны небо и земля славою Твоей!
Осанна в вышних!
Благословен Грядущий во имя Господне!
Осанна в вышних!»
Повторю: этих и прочих евхаристических молитв миряне не слышат – однако, как можно видеть из самого текста молитв, они произносятся не от лица одного лишь священника, но от имени всех христиан, всей общины – поэтому наше участие в литургии остается неполноценным, если мы не слышим самого главного. Дождемся ли мы в обозримом будущем гласного чтения евхаристических молитв – вопрос открытый. Но ничто не мешает мирянину уже сейчас найти в интернете полный текст обеих литургий, прочесть все молитвы, вдуматься в них, прочитать комментарии.
Думается, если бы все наши прихожане были бы знакомы с молитвами литургии – и св. Иоанна Златоуста, и св. Василия Великого – то в головах бы было гораздо меньше всяких суеверий, предрассудков и прочих далеких от Евангелия представлений о вере и спасении.
Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ Журнал «Нескучный сад»
Четвертая Неделя Великого поста посвящена памяти прп. Иоанна Лествичника – великого христианского подвижника, отразившего в сочинении «Лествица рая»свой духовный опыт восхождения человека к духовному совершенству.
Св. Иоанн родился на исходе 6 в. в обеспеченной семье свв. Ксенофонта и Марии. Юноша получил хорошее образование, однако в 17 лет он удалился в монастырь на Синайской горе, где вскоре принял монашеский постриг.
Вся жизнь преподобного прошла в Синайской пустыне, большей частью в гранитной пещере. Прп. Иоанн избрал «средний путь» монашеского делания. Он не изнурял себя постом и бессонными ночами, но неуклонно шел путем послушания. Прп. Иоанн рано предал себя уединенной жизни. Помимо молитвы его время занимал труд: днем он обрабатывал огород, а вечером и ночью писал книги.
В эту пору преподобный стяжал такое благочестие, что по его молитвам стало возможным избавление от смерти его ученика Моисея. Однажды наставник, прп. Иоанн приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Устав от трудов и летнего зноя, инок Моисей прилег отдохнуть в тени большого утеса. В это время преподобный отдыхал в своей келье. Вдруг ему явился почтенный муж и с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, когда Моисей находится в опасности?». Прп. Иоанн тотчас стал молиться за своего ученика. Возвратившись домой вечером, инок рассказал наставнику о том, что подвергся большой опасности: его едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым он в полдень уснул. «К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…», – закончил свой рассказ Моисей.
40 лет длилась отшельническая жизнь преподобного – в строгом посте и в молитве, в уединении и в безмолвии. Он особенно глубоко был проникнут чувством покаяния и источал обильные слезы, сокрушаясь о своих грехах. Сердечная покаянная молитва и безмерная любовь к Богу – в этом состояла его жизнь.
После 40-летнего отшельничества прп. Иоанн Лествичник был поставлен игуменом Синайской обители, а именно монастыря Неопалимая Купина (впоследствии монастырь св. Екатерины). По всеобщему признанию, в лице преподобного на Синае появился «новый» Моисей, при жизни достигший «горнего Иерусалима». Однако спустя 4 года он вновь удалился в отшельничество и прожил в уединении и в безмолвии до конца своей жизни – до 80 лет, мирно закончив свои земные дни.
Прп. Иоанн не только сам достиг высоты духовного совершенства, но и другим оставил руководство для духовной жизни – душеспасительное сочинение «Лествица». В этом труде прп. Иоанн Лествичник отобразил и свой личный опыт подвижничества, и аскетические традиции египетских монастырей. «Лествица»выявляет 30 ступеней духовного восхождения – по числу лет земной жизни Спасителя до начала Его проповеди о вхождении в Царствие Божие. Она также воспроизводит порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию.
В сочинении описывается борьба подвижника благочестия со страстями, одинаково свойственными как иноку, так и мирянину, в числе которых гордость и тщеславие, гнев, чревоугодие, блуд, сребролюбие и др. Одновременно с этим «Лествица» научает воспитанию христианских добродетелей – целомудрию, смирению, терпению, кротости, воздержанию, молитвеи пр. Она говорит о постепенном восхождении к нравственному совершенству на пути к спасению души. На первом этапе восхождения души в горняя надлежит очистить греховную нечистоту, искоренить пороки и страсти в ветхом человеке; на втором – трудиться над восстановлением в себе самом образа Божия.
Отметим также, что из известных на Руси славянских переводов «Лествицы» наиболее известным был список, выполненный митрополитом Киевским и всея Руси свт. Киприаном в 1387 г. Однако наибольшее распространение получил перевод «Лествицы» прп. Паисия (Величковского) (18 в.), подготовленный к изданию насельниками Оптиной пустыни.
Помимо «Лествицы» (называемой также «Скрижали духовные») прп. Иоанн написал еще книгу «К пастырю» об обязанностях духовных наставников перед своей паствой. Духовный отец представлен здесь в образе врача. А главным и единственным условием для получения учеником духовного окормления преподобный называет послушание.
Прп. Иоанн, величайший подвижник благочестия, почитался как святой уже в 10 в. Состоялось обретение его мощей, частицы которых хранятся в греческих монастырях.
Икона Пресвятой Богородицы «Светописанная (Светописанный Образ)». Празднование 3 сентября (21 августа по старому стилю).
3 сентября 2013 года исполнилось 110 лет явления Божией Матери в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Празднование в честь Светописанного образа было установлено Собором старцев монастыря в 100-летнюю годовщину этого чудесного события.
27 июля 2013 года на заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре было принято решение (журнал № 97) включить в месяцеслов Русской Православной Церкви празднование воспоминания явления Светописанного образа Пресвятой Богородицы, бывшего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре в 1903-м году.
Явление Светописанного образа Пресвятой Богородицы на Афоне
Явление Светописанного образа Пресвятой Богородицы в Русском на Афоне Свято-Пантелеимонове монастыре
3 сентября 2013 года исполнилось 110 лет явления Божией Матери в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Празднование в честь Светописанного образа было установлено Собором старцев монастыря в 100-летнюю годовщину этого чудесного события.
27 июля 2013 года на заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре было принято решение (журнал № 97) включить в месяцеслов Русской Православной Церкви празднование воспоминания явления Светописанного образа Пресвятой Богородицы, бывшего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре в 1903-м году.
История события
21 августа/3 сентября 1903 года во время раздачи милостыни убогим монахам у Великих монастырских ворот Свято-Пантелеимонова монастыря инок Гавриил сделал фотоснимок и, когда его проявил, на черно-белой фотографии, к своему величайшему удивлению, увидел образ Богоматери, смиренно получавшей благословенный укрух хлеба.
Фотография чуда явления Божией Матери
Монастырские архивы свидетельствуют, что в период с конца XIX по начало XX века русские монахи еженедельно раздавали милостыню нуждающимся. Еженедельно из двух южных российских портов Одессы и Таганрога, где находились афонские подворья Свято-Пантелеимонова монастыря, приходили к афонской пристани большие и малые корабли с продуктами питания и жизненно необходимыми материалами. Они предназначались для 3 000 насельников Свято-Пантелеимонова монастыря и 4 000 русскоязычных братьев, подвизавшихся в различных скитах, метохах, келлиях и каливах Святой Горы.
У Великих ворот обители собиралась толпа бедных монахов-сиромахов и благочестивых странников. Сохранились данные о том, что около 600-800 человек получали из рук монахов хлебные лепешки — череки. В урочные дни за милостынею к монастырским вратам стали приходить ничем не занимающиеся, упивающиеся и никому не подчиняющиеся люди. 14 августа 1903 года в монастырь поступило письмо из Кинота, в котором выражалось недовольство относительно «бесполезной» и «вредной», по его мнению, милостыни. Высшее Священное управление Святой Горы потребовало от Священноначалия Свято-Пантелеимонова монастыря отменить раздачу милостыни и найти более приемлемую и несоблазнительную форму помощи. В послании, в частности, говорилось: «Подаваемая евангельски милостыня только тогда бывает приятна и любезна Богу, когда подается в разуме — людям, достойным милостыни и нуждающимся в оной. Даваемая же людям, которые недостойно представляют собой просителей милостыни и которые только на это посещение и рассчитывают, и ради этого и проживают здесь, тогда уж такая подача милостыни становится причиной вреда».
Увеличенная копия снимка с образом Богоматери ныне помещена у врат русского святогорского монастыря святого Пантелеимона
21 августа 1903 года, ровно через неделю после получения кинотского письма, монахи Русской обители решили в последний раз соблюсти традицию и раздать милостыню, а уже потом зачитать присутствующим содержание письма из Кинота. В это время по обыкновению у главной порты уже собрались в ожидании милостыни сотни нуждающихся и странствующих людей. Во время раздачи череков иеромонах Гавриил сделал фотоснимок, на котором проявился образ Богоматери, смиренно получавшей вместе с другими просителями благословенную милостыню. Глядя на необычный снимок, монахи тут же вспомнили рассказ инока Севастиана, слышавшего от портарей, будто «один пустынник видел несколько раз женщину при раздаче череков». Некоторые из подвижников, тоже видевших наяву Дивную Деву среди убогих монахов и просителей милостыни, хотели сказать об этом привратнику, однако в самый день фотографирования Ее никто не видел.
Богородица неизменно промышляла о подвизающихся в Своем земном жребии. По велению Царицы Небесной монастырь продолжил удовлетворять нужды бедной братии: после братских трапез в обители устраивали трапезы для бедняков, а келарь выдавал им со склада продукты питания.
История почитания
В конце 1980-х годов, с началом восстановления обители, чудесная фотография была размножена с приложением краткого описания события и распространялась среди паломников. Для нового поколения русских людей, пострадавших от атеистической пропаганды, фотография послужила фактором уверения в бытии духовного мира, о чем многократно удостоверяли обитель паломники.
Празднование в честь Светописанного образа было установлено Собором старцев монастыря в 2003 году с благословения игумена архимандрита Иеремии в 100-летнюю годовщину явления для богослужебного увековечивания памяти чудесного события. Наименование «Светописанный образ» родилось в ходе составления богослужебного последования (слово «светописание» представляет собой буквальный перевод греческого слова «фотография»). Тогда же было создано иконописное изображение явления для богослужебного использования. На основании летописных записей и дошедших устных воспоминаний была воссоздана историческая канва события.
Текст последования одобрен Синодальной богослужебной комиссией.
В 2011 году на месте явления Божией Матери была сооружена памятная часовня, в которую был подведен источник воды для совершения водосвятных молебнов. Зафиксированы случаи облегчения телесных и душевных недугов от употребления воды этого источника.
В том же году в первом этаже братского Покровского корпуса был устроен и освящен храм-параклис в честь Светописанной иконы.
В 2011 году изображение исторической фотографии на мраморной доске было установлено в монастыре Афонской иконы Божией Матери в с. Чоповики Житомирской области.
Подобная мраморная доска с изображением фотографического образа была установлена в 2012 году на приходе Феодоровского собора в Царском Селе.
21 августа/3 сентября 2013 года исполняется 110 лет со дня явления Богоматери.
27 июля 2013 года на очередном заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре было принято решение (журнал № 97) включить в месяцеслов Русской Православной Церкви празднование воспоминания явления Светописанного образа Пресвятой Богородицы, бывшего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре в 1903-м году.
О совершении Литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время
Журнал №41 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года.
Слушали:
1.Представление Преосвященного митрополита Сурожского Антония, Патриаршего Экзарха в Западной Европе, от 2 октября с.г.:
«Ваше Святейшество! Обращаюсь к Вашей архипастырской мудрости со следующим делам:
Ввиду предельной разбросанности верующих, живущих даже в самом Лондоне на расстоянии нескольких часов езды от единственной нашей церкви, и невозможности для громадного большинства, работающего с самого утра, посещать утренние богослужения в будние дни, почти все верующие лишены во время Великого поста возможности участвовать в совершении Преждеосвященной литургии.
Обращаюсь поэтому к Вашему Святейшеству с просьбой разрешить применение на территории Западноевропейского Экзархата Церковного устава, предусматривающего совершение литургии Преждеосвященных Даров вечером.
Прежде чем поставить перед Вашим Святейшеством этот вопрос, я совершил в прошлом году несколько Преждеосвященных литургий по вечерам. Это было воспринято верующими очень положительно и дало возможность многим из них участвовать. Служащий священник постился с полуночи, а верующие, желавшие причаститься Св. Тайн, воздерживались от пищи, питья и курения в течение семи предшествующих часов, т.е. от полудня.
Я надеюсь, что Вы благословите это возвращение к уставной практике, которая уже дала на опыте добрые плоды».
2.Представление Преосвященного архиепископа Нью-Йоркского и Алеутского Ионафана, Патриаршего Экзарха Северной и Южной Америки, от 29 июля с. г.:
«Ваше Святейшество, милостивый наш Первосвятитель и Отец! Местные условия жизни в пределах вверенного мне Экзархата все более остро ставят перед нами вопрос о необходимости перенести совершение литургии Преждеосвященных Даров во время Святой Четыредесятницы на вечернее время.
Совершение литургии Преждеосвященных Даров в обычное время лишает верующих, занятых работой в учреждениях и на предприятиях, возможности посещать это богослужение. Если же эта литургия была бы перенесена на вечернее время, когда верующие свободны от занятий, наша паства имела бы возможность присутствовать за богослужением.
Поэтому я сыновне обращаюсь к Вашему Святейшеству и смиреннейше прошу внять просьбе и благословить нам совершение литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время.
В этой связи дерзаю обратиться к Вашему Святейшеству с еще одной просьбой.
Если литургия Преждеосвященных Даров будет совершаться в вечернее время, естественно, возникнет необходимость причастия верующих за этой литургией. Да и сами священнослужители, совершающие литургию, будут причащаться.
Это, в свою очередь, вызывает вопрос о времени воздержания от пищи и пития перед совершением литургии, т. е. перед причащением.
Ввиду этого я смиреннейше прошу Ваше Святейшество обсудить одновременно и этот вопрос и найти приемлемое его решение в духе церковных правил и с учетом немощей человеческих и церковной икономии».
3. Историческую справку по вопросу причащения Святых Тайн натощак профессора Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенского от 15 октября с. г.:
«Господь Иисус Христос установил Таинство Причащения после вечери, и апостолы причастились Божественного Тела и Крови после принятия пищи (Лк. 22, 20; 1 Кор. 11, 25). Такого порядка в совершении Евхаристии, как освященного примером Самого Господа, держались апостолы и за ними христиане первых поколений.
Увеличение числа членов христианских общин и связанная с этим трудность устройства общих вечерних трапез, или агап, вызвала отделение Евхаристии от агапы и перенесение первой на утреннее время. Эта первая в истории Евхаристии реформа проводилась не одновременно во всех Церквах. В некоторых Церквах, как, например, Римской, это нововведение имело место уже в середине II века (св. Иустин Философ, Апология, гл. 65-67), в других, в частности в Египте, еще в V веке Евхаристию совершали вечером (Сократ, Церковная история).
Перенесение Евхаристии с вечера на утро само по себе вызвало в жизни новый порядок — причащение Св. Тайн натощак. Эта традиция становилась всеобщей по мере того, как распространялся порядок совершения Евхаристии утром. Свидетельством происходившей перемены порядков причащения Св. Тайн является 41-е правило Карфагенского Собора. Собственно, это правило было принято в Италии на Иппонском Соборе 393 года (прав. 28) и вошло потом в Кодекс правил Карфагенского Собора. Это правило гласило: «Святое Таинство алтаря да совершается людьми не ядшими. Исключается из сего единый в году день, в который вечеря Господня совершается. Аще же память будет некиих в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих: то да совершится она молитвами токмо, когда совершающие оную окажутся обедавшими». Из этого правила можно сделать вывод, что еще в конце IV века в отдельных Церквах, как Иппонская, существовала древняя практика причащения Св. Тайн по принятии пищи. Собор, очевидно, следуя новому порядку, как общераспространенному, запрещает причащение после принятия пищи, делая в этом отношении исключение для Великого четверга.
VI Вселенский Собор отменил вышеназванное правило в части причащения в Великий четверг ядших, объяснив, что такое исключение в отношении Великого четверга могло быть сделано «по некоторым местным причинам, полезным для Церкви» (прав. 29).
Что касается причащения Преждеосвящевными Дарами, то оно ведет свое начало от древнехристианского обычая принятия Св. Тайн или «самопричащения» на дому Св. Тайнами, приносимыми из храма, где совершалась Евхаристия. О таком обычае упоминает Тертуллиан (письмо к жене). День и час причащения устанавливал сам причастник. Этот обычай был поддержан анахоретами, а от них вошел в монастырское богослужение. Монахи причащались или по совершении утреннего правила, или, что, очевидно, было связано с различной строгостью соблюдения поста, вечером. Чинопоследование изобразительных — это древнее правило или порядок причащения братии в конце утреннего богослужения, а литургия Преждеосвященных возникла на основе причащения Преждеосвященными Дарами вечером. В IV и V веках, когда стал утверждаться, как всеобщий, порядок причащения натощак, приобщение Преждеосвященных Даров — утром ли, вечером ли — также совершалось натощак. Это в итоге привело к перенесению литургии Преждеосвященных Даров на первую половину дня, хотя она начинается чинопоследованием вечерни.
Если совершать Литургию Преждеосвященных Даров вечером, то, очевидно, встанет вопрос с воздержанием в этот день от принятия пищи до вечера. Прямых правил, которые отменяли бы это воздержание и разрешали бы приобщение Преждеосвященными Дарами ядших, нет. Однако на основании того же 29 правила VI Вселенского Собора, которое гласит, что «святые отцы оные» (т. е. Иппонского и Карфагенского Соборов) разрешали причащение Св. Даров в Великий четверг ядшим «по некоторым местным причинам, полезным Церкви», церковная иерархия, очевидно, может разрешать причащение Св. Тайн и на литургии Преждеосвященных, совершаемой вечером ядшими, установив для них пост не в продолжение всего дня, а в несколько часов, насколько это будет признано «полезным для Церкви».
4. Отзыв Преосвященного архиепископа Брюссельского и Бельгийского Василия по этому вопросу от 27 ноября 1968 года:
«Вполне согласен с высказываемыми в представлениях Высокопреосвященнейших Экзархов Антония и Ионафана соображениями о желательности совершения литургии Преждеосвященных Даров вечером, равно как и с правилами о сроках поста для приобщающихся и служащих. Могу только сказать, что вечерние Преждеосвященные литургии должны вводиться с осторожностью, в зависимости от местных условий и состава верующих. Они легче могут быть введены среди православных западного происхождения, чем среди русских, легче среди молодежи, чем среди старых. В Бельгии оно совершается уже в Бельгийской Православной Миссии, а в Голландии —в Гронингене, у о. Иоанна Хавемана».
Постановили:
Благословить в храмах Московского Патриархата совершение вечером Божественной литургии Преждеосвященных Даров там, где правящий архиерей сочтет это полезным.
При совершении Божественной Литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость.
Журнал Московской Патриархии, 1969 г., №1. Стр. 3-5.
