Одним из очень интересных исторических данных о нашей вере и о вере в Божественную Троицу, мы находим у различных древних писателей, в том числе у Юстина Философа. Именно его так называли, потому, что он действительно был философом, не сколько богословом, сколько философом. Но философия его уже тогда была Христианской философией. Это был II век и очень интересны факты, что догмат Пресвятой Троицы исторически уже запечатлён, вот в таких данных, как сохранившийся до нашего времени документ, где Юстин Философ нам говорит о Божественной Литургии. И в Божественной Литургии уже светится образ Пресвятой Троицы. Слова, которые мы с вами сейчас читаем в Божественной Литургии, особенно в молитве « Достойно», о чём я уже говорил в моей основной лекции на эту тему. Они находятся у Юстина Философа тоже. Слова, которые изумительным образом дают возможность нам литургически понять Троицу, именно литургически в молитве, в богослужении, в литургике. Вот об этом я сейчас хочу сказать в связи с тем, что в те времена, уже в те времена, Крещение связывалось с Литургией. Мы сейчас в некоторые праздники вместо пения Тресвятого: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный помилуй нас, перед чтением Апостолов на Божественной Литургии поём Елице во Христа Креститеся, во Христа облекостеся. Если в какой — нибудь праздник, как например, Богоявление и другие большие праздники в нашей православной церкви, вы слышите в церкви эти слова, то знайте, что значит в древности Крещение, тех, которые приходили в церковь и становились Христианами, совершалось именно в этот праздник. И в этот праздник Литургия была Крещенская, и Крещение было Литургическое. И те, кто крестились, обходили вокруг купели с пением Елице во Христа креститися, и затем после этого, участвуя в Литургии, приходили первый раз ко Святому Причастию. Всё соединялось вместе. У нас, в нашем соборе, здесь в Вашингтоне, восстановлена эта практика, практика первых веков. Начиная вот с тех веков, которые я упомянул, I, II век, III и потом особенно IV век. В IV веке это особенно выразилось, вот такая Литургия и такое Крещение. И вот сейчас у нас, когда это совершается, мы переносимся с вами в те времена, когда люди приходили в церковь взрослыми, и когда ещё не было обычая только в детстве всех крестить, как сейчас. И в связи с этим и сейчас встаёт вопрос как нам надо относиться к нашему Крещению, если мы с вами крещены были в младенчестве и не помним нашего крещения. Но этот вопрос стал исторически уже существенным в Х веке и в ХI веке и об этом пишет другой святой, святой Симеон Новый Богослов. Его называли Новым Богословом потому, что не только потому, что он исторически был новым в то время. Григорий Богослов получил свой такой титул, если можно это так назвать, Богослова в IV веке. Иоанн Богослов до него в I веке, а это был Х век- это был новый в то время для людей, и он в этом отношении когда его называли Новый Богослов, то это означало, что он исторически новый, вот не такой, как те древний, о которых мы только что говорили. Но не только в этом смысле была его новизна. Она также заключалась в том, что он был изумительным Богословом света. Это была его главная и основная тема. И когда он говорил об этом и когда он писал об этом, то он это делал не с точки зрения отвлечённого Богословия, как мы иногда сейчас это видим слышим и сами иногда делаем с точки зрения теоретической отвлечённости, а включая в это всю свою жизнь, жизнь своей души, своего сердца, своей молитвы, своих переживаний, своих чувств. И, особенно, когда он был во главе монастыря, то он говорил своим монахам, что вы должны всегда, когда вы говорите и думаете о Божественной Троице, то вы должны это воспринимать всей душей, всем сердцем и вашим собственным разумом, стараясь понять иной мир по-иному, не така как мы здесь сейчас, для этого нужно очиститься от всех страстей и в бесстрастном состоянии, если возможно, подойти к этому и тогда вам станет ясно, вы увидете Свет. Этот Свет несотворенный, Бог не творил его, это не тот свет, о котором сказано в Библии – в первый день сотворил Бог свет. Нет это не наш земной физический свет. Это Свет Божественный, это Свет Самого Божества. Это свет, почему именно свет, потому что свет даёт возможность видеть, видеть друг друга, видеть лицо к лицу, светящиеся этим Светом, пронизывает того, кто с вами, так или иначе общается и к которому вы обращаетесь, и особенно этот Свет сияет во Святой Троице. Святые Божественные Силы – Божество, является Светом, мы так и говорим в символе веры об рождении Сына предычного …. Света то света, бога истинна от Бога истинна…., говорится о рождении Сына от Отца, — Свет. Если мы затем перейдём в совсем ещё более новую эпоху и перешагнём опять через каких-то 500-600 лет, то мы можем встретиться с великим архиепископом города Солуни Солунским или Фесолоникским – Григорием Паламой. Палама – это была его греческая фамилия и так произносилась Палама. И иногда мы говорим именно вот так Григория Палама, по-русски. И вот он развил особое совершенно богословие, где он говорит о Божественных Энергиях, которые выражают этот Свет. И это Свет – Фаворский Свет- это тот самый Свет, который засиял в Преображение Христа Спасителя на Фаворской горе. И этот Фаворский Свет, по учению Григория Паламы, несотворённый, потому, что он Божественный и это и есть Божество, которое этим Светом пронизывает друг друга — Отец Сына и Отец и Сын Святого Духа. Они прозрачны друг другу в этом Свете, и эта прозрачность так глубока, так бездонна, что в этой бездонности вся вечность – Божественная вечность. Не наше текучее время, которое течёт течёт и далее течёт и превращается в вечность нашу такую человеческую, а Божественная вечность, которая никуда не идёт, которая всецело находится в самом Божестве, и которая у нас всех составляет частью этой Божественности, потому, что когда эта Божественная энергия сходит на нас с вами, будь-то на Божественной Литургии, будь-то во время Святого Причастия, будь-то в келейной молитве, как это было у преподобного Серафима Саровского, то когда нам открывается великая истина, что мы с вами становимся причастниками Божества, причастниками Божественности. Это известное тоже, святоотеческое выражение обожение , в нас происходит обожение, Свет Симеона Нового Богослова, как он его видел, сходит на нас, и когда он сходит на нас, мы в этом Свете, как он об этом пишет – видим Бога: видим Бога Отца, видим Бога Сына, видим слово логос, видим Святого Духа. О Духе Святом особенно хорошо писал и богословствовал, вот так по-древнему, в IV веке, вернёмся назад туда, святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский. Он написал четыре послания к Серапиону, своему приятелю, где он поставил вопрос о Божественной троице и Троических отношениях; и когда он говорил о рождении Сына и потом об исхождении Святого Духа, то он ставил вопрос : «что же это означает?». Значит ли это, что Святой Дух брат Сына, или может быть внук Отца? И показывал, что наши человеческие отношения не как нельзя принаровить каким-то образом к пониманию Божественной Троицы. И для того, чтобы стало нам более менее ясно в чём заключается смысл и суть Божественного исхождения Святого Духа от Отца, он сказал следующие слова по-гречески, и которые только по-гречески можно как следует хорошо понять. Он сказал, когда о Духе Святом говориться, что Он, я скажу это греческое слово экпоревете, то что мы переводим как исходит от Отца — это означает воссеявание от Сына. Он намеренно употребляет два термина – экпоревете и воссеявание (…..), чтобы показать разницу, которая очень существенна и важна. Почему? Потому что это дает нам, людям, возможность, если мы понимаем это верно, понять, что Отец , Сын и святой Дух проницают друг друга с такой силой своей личности каждый из них, что их ипостасные отношения в единой сущность полностью 100% оличены, нет никакой темноты, нет никакого затмения, нет какой-то сущности или естества, как иногда говориться в некоторых русских богословских сочинениях, и конечно, на церковно-славянском языке, естества, как какого-точего-то, что является каким-то фондом, как бы Божественным из которого, так сказать вот мы, выносим то-то и то-то, мы сами не знаем, что такое эта сущность и это естество. И когда мы начинаем вот так отделять естество, как это некоторые богословы у нас делали, от личности Отца, Сына и Святого Духа, то тогда мы сразу же теряем понимание тех слов, которые, сказал Афанасий Александрийский: Свет – воссеявание, которым светится Сын – это Дух Святой. Но это воссеявание – это Свет от Сына, отражающий личность Сына, есть одновременно и полностью и всецело – экпоревете от Отца. Экпоревете происходит от слова порос, что значит мост или переправа. Экпореве – это значит перехожу с одной стороны на другую по мосту или переправе. А обратный глагол – экпоревеме, первое лицо, означает, что я как бы отталкиваюсь от этой стороны реки и бросаюсь на другую. Вот , что значит по-гречески экпоревеме или в третьем лице – экпоревете. Дух Святой от Отца не исходит из не proccessio, как на латинском языке, не процедит, а отходит; вот так как человек, когда человек перебрасывается с одной стороны реки на другую. Почему? Потому, что будучи Светом Сына во Отце, Он второй раз не рождается. Поэтому говорит Афанасий Великмй: нельзя сказать, что Дух Святой брат Сына или внук Отца. Нет, потому, что всё оличено и вся сущность оличенна. Когда на Западе созвали Лионский собор, там возник вопрос об существовании тогда на Западе – филиоке — что Дух Святой уже исходит процедит, процессио, так перевели на латинский язык ещё с самого начала, от Отца и от Сына. Филиокве. Филиокве, кве – это означает « и», а филиус – «сын». Тогда был тоже очень интересный церковный писатель Григорий, а некоторые называли его Георгий, потому, что в монашестве он носил одно имя, а до того другое, — Кипрским. И он создал особое богословие о воссеявании Духа Святого от Сына, которое он противоставлял тому, что было в Леонском соборе. На Леонском соборе, когда восставали эти вопросы и тогда некоторые греческие богословы взяв это учение Григория Кипрского, отделили исхождение Духа Святого только от Отца, как предвечное. А вот если можно сказать вот воссеявание от Сына, как экономическое, т.е. экономия, т.е. для спасения мира, для людей. Что Дух Святой к нам приходит, сошел на апостолов через Сына, а вот когда он сам исходит – это только от Отца. Вот такое разделение у греческих богословов. Оно и до сих пор ещё многие этим пользуются, в том числе и наш известный богослов, заграничный и очень крупный богослов, замечательный Лоски. Владимир Лоски, который из этого делает вот такой вывод, что мол это относится не к (диеу), по-гречески, через Сына относиться к предвечному состоянию и Троическому догмату, а к посыланию Духа Святого , как благодати для нас людей здесь на земле, как сошествия Святого Духа на Апостолов. Только не понимаю, к сожалению, что не может быть ничего несоответствующего одного другому в Боге. Господь от себя самого даёт то, что Он даёт нам людям, как своя экономия, т.е. домостроительство, по-русски, служение человеку. Это всецело от Святой Троицы, т.к. оно предвечно, т.к. и на земле. Во всяком случае так совершенно определённо говорит Афанасий Александрийский, так об этом говорит Кирилл Александрийский, его приемник, который говорит, что для того, чтобы понять как следует ипостасность Духа Святого, нужно понять его личность. И вот подходит новая эпоха – Флорентийский собор в XV веке. И на Флорентийском соборе западные богословы для того, чтобы ответить как-то на критику восточных отцев, в частности патриарха Фотия Константинопольского и Марка Эфесского, которые находились на Флорентийском соборе. Уже значит гораздо позже, после Фотия, но тоже самое говорил о том, что не может быть двух начал в Божественной Троице у Духа Святого, Отца и Сына. И тут латинские богословы придумали ответ, хитро придумали, они придумали Отец и Сын единосущны. Значит сущность их обоих единая, это и есть единое начало исхождение Святого Духа. Но этим они лешили сущность Божественную, лично ….. с самого начала. Сущность получилась какая-то ……темная непонятная, потому, что не личность Отца, не личность Сына, а единая сущность, которая не есть лицо. И это есть единое начало Святого Духа. И тут уже , конечно, мы православные с этим согласиться не можем, потому, что это нарушение основного догмата Пресвятой Троицы, так как он нам передан самим Христом Спасителем: Шедше научи вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Личности, а сущность единая, да не смешивающая личности, но тем не менее не лишающая Святого Духа этой его особой личности, которая заключается в том, что Он сопричастен и Отцу и Сыну. Так, что начало есть Отец, а соучастник Сын. В этом разница основная. У нас у русских есть продолжатель богословия о Святом Духе. Совершенно потрясающее откровение о Святом Духе у преподобного Серафима Саровского. Он сказал: Cтяжи мирен Дух, т.е сам в себе, стяжи мир души своей и тысячи вокруг тебя спасутся, только этим твоим миром. Он сказал, стяжи благодать Духа Святого и тогда в этом есть смысл и суть христианской жизни. Но он сказал Мотовилову и ещё что-то , он сказал, стяжи Духа Святого, его самого, чтобы Дух Святой вошёл в тебя, Дух, как личность, как третяя Божественная личность. И надо сказать, что это учение преподобного Серафима Саровского оно было сразу, как только стало известно, православным людям, взято как дополнение ко всему тому святоотеческому огромному достоянию, которое мы получили из прошлых веков. И откровение того, что говорит Святой Симеон Новый Богослов, потому, что объясняет его преподобный Серафим на практике. Вот стяжи Духа Святого. Мотовилов спрашивает, — я что-то не понимаю, как можно стяжать? — Как вы разве вы не стяжаете? А вы деньги ведь стяжаете, правда? Да? Так тоже самое разумеется не деньги, а Духа Святого. То есть, примите его, возьмите его, чтобы Дух Святой был в вас, в вашей душе, в соединении. И тогда в этом стяжании Духа Святого нам становится ясно; а в чём тут дело? В личности Духа Святого. В личности Духа Святого, что он есть любовь Отца и Сына. Что он есть тот, кто связывает Отца и Сына. Что стяжая Духа Святого вы стяжаете всю Святую Троицу. Потому, что Дух Святой и есть тот, которого Афанасий Великий, и потом Кирилл Александрийский, повторил это. И наш последний святой, продолжая учение святого преподобного Серафима Саровского и всех отцев, которых он приводит, — это самый последний святой, который, только, что был последним канонизирован в Москве, я принимал участие в этой канонизации, — это святой священномученник Илларион Троицкий. По фамилии интересно, Господь дал ему фамилию Троицкий, и он богослов о Троице, современный наш богослов. Он собрал в своей книге, потому, что здесь у него есть замечательная глава, которую он “Триединство Божества и единство человечества”. И здесь он приводит святых отцев много и очень интересно. Его учителем в этом был ректор Московской духовной академии. Это было. когда сам Троицкий был студентом Московской духовной академии. Это был 1892-93 год, более 100 тому назад. Ректор Московской духовной академии был Антоний Храповицкий, будущий миторополит, о котором я вам рассказывал. И он сказал своему ученику Троицкому, тогда он был Владимир Троицкий, дал ему задание: Почитай святых отцев, особенно тех веков, и вот найди на эту тему, что Триединство Божества есть праобраз, а единство человечества – образ Божий до грехопадения, и после окончательного спасения и второго пришествия Христа Спасителя. Когда наш испортившийся образ Божий и превратившийся в теперешнее современное человечество, которое метущееся на этой земле, было сотворено, как образ Божий. Это всё он приводит много цитат из святых отцев. И как это святые отцы, это показывают первозданное творение первобытное, основное, которое ещё до того, как наступило по выражению Бердяева “наше разбитое время”. Когда ещё было то время, в творении, которое было метаистория, не история, а метаистория, т.е. значит она царила над текучим временем. И он это сделал. Если вы возмёте и это прочитаете, это будет вам хороший замечательный ответ на многие многие вопросы, которые наша современность нам ставит. И вот это было издано, как раз ко дню его канонизации, Стретенским монастырём. Который почему? Потому, что сам священномученник Илларион был настоятелем именно Сретенского монастыря, до того как он был арестован и сослан в Соловки и потом замучен в конце концов, совсем молодым ещё, ему 40 лет ещё не было, когда его замучили. И вот он нам оставил такое сокровище. То, о чём говорит преподобный Серафим, ясно выражено вот в этих святоотеческих цитатах и выводах самого священномучегника Иллариона, когда становится совершенно ясным, что мы восстанавливаем в себе, все люди вместе в церкви, при этом без церкви нет спасения, потому, что цервовь есть образ Святой Троицы. Мы не можем прийти к Святой Троице, если мы не в церкви. Только через церковь и можно. Вот его учение, которое он тоже взял очень сильно от Киприана Карфагенского. Киприан Карфагенский, это был III век, хорошо разработал вот эту идею о том, что такое церковь? Учение, вся физиология православная, она базируется на этом. Единственно в чём Киприан Карфагенский немножечко отошёл, так сказать, от православия в некотором смысле, это когда он начал спорить с папой Римским, Стефаном, о том, что можем ли мы принимать крещение, которые оказались крещены вне церкви, но по образу Святой Троицы, во имя Святой Троицы, как Троическое крещение. Рим в то время уже не перекрещивал. В Карфагене всех перекрещивали, делая из этого вывод, что церковь только одна и не в каком смысле не может быть никакой другой, даже в каком-то таком полуправильном состоянии, как вот эти отпавшие от церкви, о которых Василий Великий сказал в ответ на эти все споры; что мы потому принимаем это их крещение, потому, что они по-гречески сказал: эктис эклесиас онтон. Онтон – от этого слова происходит наше русское слово – онтология, т.е. учение о сущности. Т.е., что другими словами, что они, эти крещенные, вот так потому оказались крещенными, не смотря на то, что это вне церкви, потому, что они существуют от самой церкви, благодаря самой церкви. Что это, другими словами, наша церковь существует в них, их крещением, поэтому мы не перекрещиваем. Это так сказать было единственно, что можно сказать о Киприане Карфагенском, что он ошибался тогда, потому, что потом Вселенский собор I-й фактически стал на сторону тех, которые не перекрещивались. До сих пор ещё у нас в православной церкви идут споры и на эту тему, и на тему об экономии – в вопросе исхождения Святого Духа. Пора бы в Риме немножечко подумать об этом и всё таки прийти к единомыслию в этом вопросе. Отвечая на вопрос о том, что было ли когда-либо фелиокве в нашей православной церкви? Да, исторически было, потому, что западная церковь не была отлучена от православной церкви в первые века, а она уже тогда имела, например, в Испании с VI-го века, было уже фелиокве. Но вот я делаю, так сказать, два термина, один и другой: фелиоквиность – то, что было до разделения церквей на западе и то, что фактически объяснялось Афанасием Великим при помощи, с одной стороны, воссеявание, а с другой стороны, не исхождение, а отхождение от Отца, по-гречески. Что это одно и тоже, просто одно и тоже, и что в этом смысле фелиокве – т.е. и Сына ….., несомненно, не может не быть, потому, что не может Сын не участвовать во всей Божественной Троице. Личность Духа Святого именно в том и заключается, что она в себе охватывает, как бы выражает всю Святую Троицу. И поэтому, конечно, стяжание Святого Духа и есть стяжание всей Святой Троицы — это совершенно ясно в изучении Серафима Саровского, которое оживило, очень сильно оживило богословское сознание. И имело такое живое сознание верующих людей, особенно таких как Киреевский, например, и другие, которые приезжали в Оптину пустынь и в самой Оптино пустыни тоже, или то , что описывает Достоевский. Это в XVIIII веке, наша церковная интеллигенция, не безбожная интеллигенция, которая привела к революции, а церковная интеллигенция, которая сейчас её плоды вот у нас видны, в нашей церкви, в её возрождении. Это всё дал нам преподобный Серафим Саровский и не случайно, конечно, не случайно, как раз когда больше всего нужно было, тут то и нашли в мусоре Казанского собора, который был музеем атеизма, так и был, так вот в мусоре, вместе с мусором смешан – мощи преподобного Серафима Саровского, на чердаке каком-то или в подвале, не знаю. В подвале, по-моему, да. Значит, какой-то верующий человек спрятал там от безбожников, потому, что они хотели, у них план был, мы знаем об этом плане, и для того они привезли его туда, эти мощи, чтобы потом их открыть и надглумиться над ними и так далее. И он спас, вот этот неизвестный человек и потом это было найдено как раз в тот момент, когда это было нужнее всего. Господь дал мне, великая милость была, что как раз в это время я приехал в Москву и принял участие во встрече мощей преподобного Серафима, когда они прибыли в специальном вагоне с патриархом, бывшим митрополитом Петербуржским и Ленинградским. И поэтому он участвовал в этом, был там, тогда, когда нашли мощи и привезли их. И вот мы встречали. Там много было, тысячи тысячи народа, и потом мощи ещё долгое время находились в Москве, а потом были отвезены в Ново-Дивеевский монастырь, и находятся сейчас там. Вот это не случайно, что Серафим Саровский вот так открылся нам сейчас, когда нужнее всего и одновременно скоро после его, обретения мощей Иллариона и его причислили к лику святых, который нам дал богословское разъяснение, очень ясное. Фелиоквизм – это воинствующий, это есть, но коротко говоря Флорентийский собор, с этого вся началась ересь, с момента Флорентийского собора. Когда они обезличели Божественную сущность, сделав её каким-то единым началом, но не личность. Только латинский ум мог такое придумать. И, конечно, в данном случае мы полностью с вами становимся на сторону Марка Эфесского, который тогда там восстал против этого. И с другой стороны, конечно, преподобный Серафим, не случайно были найдены именно его мощи и его объяснение, о том, что значит стяжание Духа Святого и в этом всей Святой Троицы, которая так ясно ставит, как говорится точки над i, во всём этом богословском развитии.

Источник: Сайт памяти Василия Родзянко

Дух Святой возбуждает наш дух через слово Евангелия. Этот Дух в нас, и изнутри нас открывает нам Христа. Наша задача состоит в том, чтобы уподобиться образу, подаваемому нам Спасителем в Евангелии, опираясь на примеры святых. Мы должны стать едины с Ним.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшний праздник, отцы, братия и сестры, получил название Пятидесятницы потому, что воспоминаемое в этот день событие произошло в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, и еще, потому что он приходится на пятидесятый день после Пасхи. Этот день именуется еще днем Святой Троицы так как, сошествием Святого Духа на апостолов совершилось участие всех Трех Лиц Божества в спасении человечества. Праздник Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: в первый день, то есть сегодня, преимущественно прославляется вся Пресвятая Троица и Церковь в этот день особенно призывает верующих поклониться Триипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом, а во второй день, завтра – праздник во славу Пресвятого Духа, который видимым образом сошел на апостолов.

Праздник этот древний и установлен самими апостолами. Они ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедовали всем христианам воспоминать день сошествия Святого Духа. В «Апостольских постановлениях» есть прямая заповедь праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении, – постановляют апостолы, – бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи): сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа».

Троица и Церковь

Бог Отец посылает на землю Сына, который воплощается действием Святаго Духа, занимая от человеческой плоти Пресвятой Девы. Он претерпевает крестную жизнь и смерть на кресте, восстает в Воскресении, и возносится вновь ко Отцу, и все это для того, чтобы Дух Святый явился в мир в своих дарах и остался в нем. Дух Святой сошел на собрание апостолов подобно языкам пламени. И эта небольшая группа простых не книжных людей, прятавшаяся от страха за свою жизнь, преобразилась в новую общность – Церковь Христову. Ученики из малодушных необразованных рыбаков силою Святаго Духа претворились в безстрашных апостолов, которые стали свидетельствовать о воплощенном Боге во всем враждебном мире. Так родилась Церковь Христова, в Которой теперь всегда пребывает вся полнота Святаго Духа и раздается верующим в церковных Таинствах.

Церковь Христова распространилась в мироздании во всех измерениях: и в пространстве, и во времени. Присоединяясь к Ней верою, через Крещение, каждый верующий получает дар Того же Духа Святого, Духа Христова, которого сподобились апостолы. В Таинстве миропомазания и причастия Тела Христова, верующий становится сам един дух и едино тело со Христом. Вот для такого единения со Христом нужно было Воплощение, Крестная смерть и Воскресение Спасителя, коротко сказать все домостроительство нашего спасения. Святой Дух – это великий дар человечеству. Христос простирается во времени действием Духа – и мир усвояется Ему. Христос простирается, приемля в Себя мир.

Святой Дух и прежде выборочно действовал в роде человеческом, в патриархах, в пророках, во всякой чистой душе, без Него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела, но по вознесении Христовом Дух Святой пришел явно, и главное – во всей полноте и навсегда, чтобы занять место Сына Божия на земле и совершить то, что Им было начато. День огненных языков был только началом непрерывного исхождения Духа Божия в человечество. Пятидесятница продолжается, и в течение всех прошедших лет до наших дней совершается она над каждым из нас, если только мы действительно стремимся всей душой к Богу и ищем Его. Таинство миропомазания, которое совершается над всеми христианами – это личная Пятидесятница каждого члена Церкви.

«Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого»

Сошествие Святого Духа на Апостолов есть заключение Нового, уже вечного Завета или Договора Бога с человеками. В чем суть этого Договора? Чтобы сподобиться тех вечных и неописуемых благ, которые уготованы нам Спасителем, мы должны усвоить себе соделанное Христом для нас и ради нас, то есть сделать это спасение собственным, своим. Нам необходимо в земной жизни соделаться Христовыми, облечься во Христа, «привиться» ко Христу и к жизни во Христе, как ветвь прививается к виноградной лозе. То, что прививается к Телу Господню, реально преображается в Тело Христово, становится Церковью. Церковь – творение, привившееся Христу и оживляемое Его Духом. Н. Панайотис

И умирающая, и вновь возрождающаяся природа нашего мира, напоминает нам о возможности таинственного изменения и обновления наших душ, находящихся в падении, силою Святого Духа, исходящего от Отца.

Тайна Троицы выражена, прежде всего, тем, что здесь как бы совпадают единство и множественность: Бог един и троичен. По такому же принципу задумана и Церковь.

Дух Святой возбуждает наш дух через слово Евангелия. Этот Дух в нас, и изнутри нас открывает нам Христа. Наша задача состоит в том, чтобы уподобиться образу, подаваемому нам Спасителем в Евангелии, опираясь на примеры святых. Мы должны стать едины с Ним.

Все эти слова: «усвоить, облечься, привиться ко Христу» — суть метафоры, которые означают одно — впустить в себя Дух Христов, Дух Святый, постепенно подчинить свой дух Духу Христову. Стать един дух с Духом Христовым. Дух наш, в данном случае, означает направленность всех наших сил души и тела: ума, воли, чувств и нашу деятельность. И если мы будем исполнять заповеданное нам Христом, наш дух должен в результате стать едино с Духом Христовым, то есть Духом Святым, благодать Которого всегда подается нам в Церкви Христовой, давая возможность восполнять Его в нас, потому как мы, увы, согрешая, часто Его теряем.

Дух Святой возбуждает наш дух через слово Евангелия. Этот Дух в нас, и изнутри нас открывает нам Христа. Наша задача состоит в том, чтобы уподобиться образу, подаваемому нам Спасителем в Евангелии, опираясь на примеры святых. Мы должны стать едины с Ним. И мы настолько становимся едины со Христом, насколько трудимся. Каждый из нас имеет собственную духовную меру, которая есть наша внутренняя сила и способность к соединению со Христом, к исполнению Его заповедей.

Святитель Феофан Затворник учит: «Удел блаженства каждому присудится и дан будет такой, сколько кто вместить в себя может сего блаженства; вместимость же сия определится тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собою». Причем Христос вселяется не в грешных и нечистых, но в бывших грешными и нечистыми и переставших быть такими. Потому как соединяется только подобное с подобным. Хотя призыв ко общению с Богом исходит от Бога, но реальные изменения в нашей природе всегда начинаются с нашего труда, с действия человеческого. Бог не вмешивается в свободу человека, Он приступает к нам деликатно. «Свобода всегда остается за человеком, и он может пасть, как бы высоко ни стоял и как бы близко к Богу ни был поставлен», – говорит святитель Феофан.

И перечисляет признаки присутствия Святаго Духа в человеке:

Правда и мир, и радость о Духе Святе. Рим. 14:17 Что такое правда? Это правдивость, справедливость, праведность, правда во всем и ко всем. Кто живет правдою, тот к высшим почтителен, к равным – уважителен, к низшим – снисходителен, к начальникам – благопокорен, к подчиненным – внимателен, к посторонним – дружелюбен, к виновным – правосуден, к несчастным – сострадателен и ко всем – доброжелателен. В ком обитает Святой Дух, тот не преувеличивает своих достоинств, не гордится, не надмевается над другими, не потворствует своим страстям, подкрепляет себя непрестанною молитвою, никогда не лукавит, не лжет, не обманывает, он старается делать только то, что угодно Богу, избегает всяких поводов к вражде, уклоняется от зла, охотно прощает обиды, молится за врагов. Совесть его не беспокоит, страсти не волнуют, зависть не мучает. Исполненный Святого Духа радуется о Господе, радуется о своем спасении!.

Истинно человек – это человек во Христе, а духовная жизнь – это жизнь во Христе. Так жить – это и будет общение и соединение со Христом, и полнота такого соединения называется в Православии обожением. Святой Николай Кавасила называл такое приобщение ко Христу «христотворением» в человеке. И это приобщение осуществляется нашей жизнью, умом и волей. Причастны Христу те, кто претерпевают все то же, что и Он, и «соделываются такими, как Он Сам».

Вот как об этом говорит Святитель Феофан: «Каждый человек непременно должен приобщиться Христовым страстям, не мыслию, но самим делом. Такое приобщение обильно низводит и самую благодать внутрь человека». «Когда душа ни в чем не оскорбляет Духа, но с благодатию во всех заповедях согласна, тогда она … полное всыновление Духа приемлет».

Итак, будем же мы на всяком месте и во всякое время молить Духа Святаго о содействии в нашем христотворении: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Аминь!

Источник: Сайт Валаамского монастыря

Глава из Закона Божия Серафима Слободского

Среди христиан иногда появлялись люди, которые неправильно излагали учение христианское и желали свои лжеучения (ложные, неправильные учения) навязывать всей Церкви. Такие ложные учения Церковь называет ересями, а лжеучителей — еретиками. Когда прекратились всеобщие гонения на христиан, ереси стали особенно волновать жизнь Церкви.

Для борьбы с ересями и для указания всем христианам, как правильно, православно, веровать, собирались, по примеру св. апостолов, Соборы (собрания) епископов — пастырей и учителей Церкви, по возможности со всей вселенной, то есть из всех стран, где были христиане.

Как св. апостолы собрались на Собор в Иерусалиме (Апостольский Собор в 51 году — Деян. 15, 1-35), когда нужно было решить вопрос: следует ли христианам из язычников исполнять обрядовый закон моисеев; так и отцы Церкви, т. е. епископы, которым апостолы передали свою власть (через преемственное рукоположение), собирались на Соборы, когда появлялось какое-либо учение, противное вере Христовой.

Такие общие соборы (со всего христианского мира), утверждавшие истину Христову под воздействием Духа Святого и принятые всей Церковью Христовой, называются Вселенскими Соборами.

Вселенских Соборов было семь.

На первом и втором Вселенских Соборах составлен Символ Веры. Символ веры есть краткое изложение всей христианской, православной веры. Его должен знать каждый православный христианин. Он поется у нас на Божественной Литургии.

Седьмой Вселенский Собор защитил и утвердил почитание святых икон.

---

КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРАХ

Глава из Закона Божия Серафима Слободского

Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь:

1. Никейский
2. Константинопольский
3. Ефесский
4. Халкидонский
5. Константинопольский 2-й
6. Константинопольский 3-й, и
7. Никейский 2-й.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее, при императоре Константине Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.

На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день посл первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе, при императоре Феодосии Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.

На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.

На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

 ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.

Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.

На Соборе присутствовало 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, — Богородицею.

Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

 ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

На Соборе присутствовало 650 епископов.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

 ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

 ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков — монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.

Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон«, а по-русски «Кормчая Книга«, которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

 СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.

На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

Географическая карта Иерусалима и окрестностей — словно ещё одно измерение евангельских текстов. Поэтому говоря о празднике Вознесения Господня мы вспоминаем гору Елеон, с которой вознёсся Сын Божий.

Неровный рельеф Иудеи изобилует холмами, но Елеонская гора доминирует над ними. Этот кряж протянулся вдоль восточной границы Иерусалима и защищает город от дыхания Иудейской пустыни. «Елей» означает масло, поэтому гору называют ещё Масличной. Своё имя она получила от оливковых деревьев, которыми когда-то была густо покрыта. Остатки рощ сохранились на западных склонах.

В Ветхом Завете пророки не раз упоминали Елеон, связывая его с приходом Мессии. Иезекииль говорил: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города». Захария пророчествовал: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской…». Поэтому в топографии Нового Завета Елеон занимает особое место.

Вот северная вершина горы — Малая Галилея. Своё имя она получила в честь паломников из этой области. Три раза в год, в дни главных праздников, весеннего Песаха — воспоминания Исхода из Египта, летнего Шавуота — дня дарования Богом заповедей Моисею и осеннего Суккота — праздника кущей, всем иудеям надлежало посетить Иерусалимский храм. Через Елеонскую гору шёл основной путь с севера, из области Галилея. Здесь было множество постоялых дворов, потому что гостиницы города не могли вместить всех паломников. Там часто останавливались и ученики Христа.

Вифания — селение на юго-восточном склоне Масличной горы. Христос и апостолы часто гостили здесь, у друзей, Лазаря и его сестёр Марфы и Марии. Здесь Спаситель воскресил своего друга и отсюда направился в Иерусалим в последний раз.

Долина Кедрон — она отделяет Елеонскую гору от Иерусалима. С западного склона горы открывается захватывающая панорама всего города. Здесь Сын Божий заплакал о судьбе Иерусалима. Не раз Он приводил сюда учеников, и в тени деревьев беседовал с ними о библейских пророчествах, проповедовал и учил их.

А у подножия Масличной горы, в Гефсиманском саду, Спаситель молился о Чаше страданий.

После предательства Иуды ученики в растерянности бежали из Иерусалима. Апостолы собрались близ Малой Галилеи. Предание гласит, что здесь произошло одно из явлений воскресшего Христа ученикам, которое описывает евангелист Лука. Спаситель попросил апостолов о пище и «они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда».

И, наконец, со средней вершины Елеона, после сорока дней пребывания на земле, Воскресший Спаситель вознёсся к Своему Отцу Небесному. Это самая высокая точка кряжа, сейчас она так и называется — гора Вознесения.

Масличная гора очень изменилась по сравнению с библейскими временами. Её застроили жилыми кварталами, опоясали новыми дорогами. Но купола христианских храмов свидетельствуют нам о святости этих мест. Мы вспоминаем слова ангелов, которые приводит евангелист Лука:

«Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас…, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

Источник: Радио «Вера»

Аверкий, епископ (Таушев)

АВЕРКИЙ (Таушев А. П.) (1906-1976), русский церковный деятель, богослов, духовный автор, епископ Сиракузский и Троицкий. Настоятель Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле (США) в 1960-76. Создатель книг «Провозвестник кары Божией русскому народу» (1964), «Современность в свете Слова Божия. речи и Слова».

Пришествие в мир Господа Иисуса Христа. Предвечное рождение и воплощение Сына Божия . (Иоанн. 1:1-14). Родословие Господа Иисуса Христа по плоти . (Матф. 1:1-17 и Луки 3:23-38). Бегство в Египет и избиение младенцев . (Матф. 2:13-23). Иоанн Креститель и его свидетельство о Господе Иисусе Христе . (Матф. 3:1-12; Марка 1:1-8; Луки 3:1-18; Иоанна 1:15-31).

Слово «Вифезда» — это два слова на иврите, «бейт хисда» — «дом милосердия», в переносном значении «место исцеления, благодати». Второе название этого места — Овчая купель. Историю купальни Вифезда в Иерусалиме мы знаем из Нового Завета. Евангелист Иоанн рассказывает о чуде возле купальни кратко, но в каждом слове содержится важный смысл.

Вифезда считалась исцеляющей болезни, и потому вокруг нее всегда было много самых разнообразных хворых, мечтающих о выздоровлении.

Купальня Вифезда

Почему Вифезда исцеляла больных

Временами вода в купальне начинала бурлить или происходило движение воды какого-то иного рода («Ангел Господень возмущал воду»).

Есть легенда, что вода в Овчей купели обладала излечивающими свойствами потому, что в ней лежало дерево, из которого позже фарисеи или римляне сделали столб для распятия Христа. Это дерево, что выросло у Лота: тот, во искупление невольного греха с дочерьми после гибели Содома и Гоморры, 40 лет добывал и возил на ослике воду из реки Иордан, чтоб поливать три посоха (кедровый, кипарисовый и сосновый). Праотец Авраам велел ему делать это, пока посохи не обретут жизнь. В конце концов они «ожили» и слились в одно прекрасное дерево — это и был знак прощения греха. Царь Соломон приказал спилить чудесное дерево для кровельной балки строящегося Храма, но ничего не вышло: спиленный ствол нельзя было даже измерить — он становился то больше, то меньше. Решили, что он ведет себя так из-за греха Лота — куда уж использовать его для Храма!

По другой версии, ствол дерева использовали как лавку — и однажды на нее присела царица Савская, приехавшая для встречи и беседы с Соломоном. Но от дерева исходил жар, и мудрая царица, встав, поклонилась деревянному брусу и предсказала, что именно от него найдет свою смерть Мессия, и оттого Иудейское царство ждут бедствия и погибель. Соломона это пророчество напугало, и он повелел зарыть в землю «нехорошее» дерево.

Потом в этом месте выкопали водоем для того, чтоб омывать в нем предназначенных в жертву животных — Овчую купель, и вскоре та прославилась как исцеляющая людей.

Исцеление расслабленного при Овчей купели

Тот, кто первый влезал в купальню во время «возмущения воды», вылезал исцеленным (независимо от тяжести болезни).

Здесь значимо слово «первый» — можно представить, как вели себя эти несчастные, как облепляли берег водоема, жадно глядя на воду, как отпихивали друг друга локтями, ведь каждый старался искупаться раньше прочих!

Некий человек, расслабленный (это означает просто «парализованный»), лежал возле Вифезды в тщетной надежде на излечение. Болел он уже 38 лет (можно представить, в каком состоянии был этот бедняга, лежа неподвижно под жарким солнцем Иудеи). Иисус, заметив его и узнав, что лежит он тут давно, подошел к нему и спросил, хочет ли тот стать здоровым. Тот честно ответил, что, разумеется, хочет — но у него никого нет, и никто не желает помочь ему опуститься в воду, всегда кто-то успевает первым прежде, чем он доползет. Неприглядно же выглядят все эти болезные граждане в своем эгоизме: никому даже в голову никогда не пришло хоть раз помочь беспомощному человеку, каждый думал только об исцелении собственных болячек!

И даже те, кто выздоровел, не догадались помочь другому! Видно, вода исцеляла только тело — но не душу. Это, кажется, и подчеркнул Иисус, который даже и не подумал вести паралитика к воде. Он просто велел ему встать, забрать свою подстилку, идти и не грешить больше. И тот так и сделал! Простое внимание к человеку и милосердие исцелили несчастного, лечебная ванна совершенно не понадобилась.

Где находилась Вифезда?

Из священного текста можно заключить, что Вифезда находилась в Иерусалиме — но где именно, существуют разные версии.

Пруд у ворот

Иоанн упоминает Овечьи ворота — есть предположения, что это нынешние Львиные (или, по другому их названию, ворота Святого Стефана) в Мусульманском квартале.

Действительно, некий рукотворный водоем, ныне пересохший, там имеется. Он ярко выраженной прямоугольной формы, вытянут в длину. Когда-то за ним явно следили, берега его выложены некогда аккуратной каменной древнеиудейской кладкой.

Арабы называли этот пруд «Биркет Израэль» — то есть «израильский пруд».

Рядом находятся фрагменты двух арочных конструкций — возможно, это те самые «крытые ходы», упомянутые Иоанном — при Вифезде находилось «пять крытых ходов», возможно, в них укрывались от солнца «пациенты» купели.

Версия крестоносцев

Возле католического храма святой Анны тоже находится водоем, известный со времен завоевания Иерусалима крестоносцами. И тогда именно его называли «Овчая купель». Рядом с ним археологи обнаружили следы пяти арок — еще одни «крытые ходы»!

Эта Вифезда упоминается в первый раз в свидетельстве паломника, видевшего ее в IV в. Он увидел возле этого водоема то же, что некогда увидел Иисус: толпу самых различных калек, ожидающих чуда.

В V в. паломники уже называют храм св. Анны «церковью Паралитика».

На сегодняшний день базилика св. Анны и католический монастырь при ней принадлежат Франции, как и место раскопок Вифезды. Осуществляет надзор и попечение над этой землей миссионерское общество Белых Отцов — братство монахов, основанное в 1865 г. кардиналом Левизери.

Значительных размеров (150x50x15 м) бассейн из двух разделенных каменной кладкой частей, был раскопан здесь в 1914 г. Находится во дворе монастыря Белых Отцов, окна которого выходят прямо на Вифезду.

На территории раскопок расположен небольшой музей.

Вифезда как символ исцеления

Разумеется, чудесный сюжет с Иисусом и паралитиком нашел отражение в иконописи. Существует множество икон с изображением «исцеления расслабленного». Мировая живопись также не обошла эту притчу о милосердии стороной. Ей посвящены полотна голландца Питера Артсена, представителя Северного Возрождения, испанца Бартоломе Эстебана Мурильо, знаменитого своими евангельскими сюжетами датчанина Карла Генриха Блоха, знаменитого английского живописца Уильяма Хогарта, польско-русского художника Яна Ционглинского.

В современности

В Центральном парке Манхэттена, Нью Йорк, на одной из террас расположен красивый фонтан Вифезды со скульптурой ангела, держащего в руке цветок лилии. «Ангел вод» — работа скульптора Эммы Стеббинс. Фонтан установлен в 1842 г., в память открытия городского акведука. Лилия в руке ангела символизирует чистоту воды. Эмма — первая женщина-художник, получившая официальный заказ от города Нью-Йорк.

В округе Палм-Бич (тоже в США), на берегу Атлантического океана, стоит Епископальная церковь в стиле испанской готики, называемая Вифезда-из-моря. Церковь отличается оригинальной красотой, в северной стене расположена «купальня Вифезда» — небольшой фонтан с фигурой ангела, вырезанного из розового известняка. Этот храм построен в 1925 г.

Название «Христианское братство Вифезда — Дом милосердия» носит одно из объединений Евангельской церкви в России.

Источник: Туры в Израиль