Литургия Преждеосвященных Даров

О совершении Литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время

Журнал №41 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года.

Слушали:

1. Представление Преосвященного митрополита Сурожского Антония, Патриаршего Экзарха в Западной Европе, от 2 октября с.г.:

«Ваше Святейшество! Обращаюсь к Вашей архипастырской мудрости со следующим делам:

Ввиду предельной разбросанности верующих, живущих даже в самом Лондоне на расстоянии нескольких часов езды от единственной нашей церкви, и невозможности для громадного большинства, работающего с самого утра, посещать утренние богослужения в будние дни, почти все верующие лишены во время Великого поста возможности участвовать в совершении Преждеосвященной литургии.

Обращаюсь поэтому к Вашему Святейшеству с просьбой разрешить применение на территории Западноевропейского Экзархата Церковного устава, предусматривающего совершение литургии Преждеосвященных Даров вечером.

Прежде чем поставить перед Вашим Святейшеством этот вопрос, я совершил в прошлом году несколько Преждеосвященных литургий по вечерам. Это было воспринято верующими очень положительно и дало возможность многим из них участвовать. Служащий священник постился с полуночи, а верующие, желавшие причаститься Св. Тайн, воздерживались от пищи, питья и курения в течение семи предшествующих часов, т.е. от полудня.

Я надеюсь, что Вы благословите это возвращение к уставной практике, которая уже дала на опыте добрые плоды».

2. Представление Преосвященного архиепископа Нью-Йоркского и Алеутского Ионафана, Патриаршего Экзарха Северной и Южной Америки, от 29 июля с. г.:

«Ваше Святейшество, милостивый наш Первосвятитель и Отец! Местные условия жизни в пределах вверенного мне Экзархата все более остро ставят перед нами вопрос о необходимости перенести совершение литургии Преждеосвященных Даров во время Святой Четыредесятницы на вечернее время.

Совершение литургии Преждеосвященных Даров в обычное время лишает верующих, занятых работой в учреждениях и на предприятиях, возможности посещать это богослужение. Если же эта литургия была бы перенесена на вечернее время, когда верующие свободны от занятий, наша паства имела бы возможность присутствовать за богослужением.

Поэтому я сыновне обращаюсь к Вашему Святейшеству и смиреннейше прошу внять просьбе и благословить нам совершение литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время.

В этой связи дерзаю обратиться к Вашему Святейшеству с еще одной просьбой.

Если литургия Преждеосвященных Даров будет совершаться в вечернее время, естественно, возникнет необходимость причастия верующих за этой литургией. Да и сами священнослужители, совершающие литургию, будут причащаться.

Это, в свою очередь, вызывает вопрос о времени воздержания от пищи и пития перед совершением литургии, т. е. перед причащением.

Ввиду этого я смиреннейше прошу Ваше Святейшество обсудить одновременно и этот вопрос и найти приемлемое его решение в духе церковных правил и с учетом немощей человеческих и церковной икономии».

3. Историческую справку по вопросу причащения Святых Тайн натощак профессора Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенского от 15 октября с. г.:

«Господь Иисус Христос установил Таинство Причащения после вечери, и апостолы причастились Божественного Тела и Крови после принятия пищи (Лк. 22, 20; 1 Кор. 11, 25). Такого порядка в совершении Евхаристии, как освященного примером Самого Господа, держались апостолы и за ними христиане первых поколений.

Увеличение числа членов христианских общин и связанная с этим трудность устройства общих вечерних трапез, или агап, вызвала отделение Евхаристии от агапы и перенесение первой на утреннее время. Эта первая в истории Евхаристии реформа проводилась не одновременно во всех Церквах. В некоторых Церквах, как, например, Римской, это нововведение имело место уже в середине II века (св. Иустин Философ, Апология, гл. 65-67), в других, в частности в Египте, еще в V веке Евхаристию совершали вечером (Сократ, Церковная история).

Перенесение Евхаристии с вечера на утро само по себе вызвало в жизни новый порядок — причащение Св. Тайн натощак. Эта традиция становилась всеобщей по мере того, как распространялся порядок совершения Евхаристии утром. Свидетельством происходившей перемены порядков причащения Св. Тайн является 41-е правило Карфагенского Собора. Собственно, это правило было принято в Италии на Иппонском Соборе 393 года (прав. 28) и вошло потом в Кодекс правил Карфагенского Собора. Это правило гласило: «Святое Таинство алтаря да совершается людьми не ядшими. Исключается из сего единый в году день, в который вечеря Господня совершается. Аще же память будет некиих в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих: то да совершится она молитвами токмо, когда совершающие оную окажутся обедавшими». Из этого правила можно сделать вывод, что еще в конце IV века в отдельных Церквах, как Иппонская, существовала древняя практика причащения Св. Тайн по принятии пищи. Собор, очевидно, следуя новому порядку, как общераспространенному, запрещает причащение после принятия пищи, делая в этом отношении исключение для Великого четверга.

VI Вселенский Собор отменил вышеназванное правило в части причащения в Великий четверг ядших, объяснив, что такое исключение в отношении Великого четверга могло быть сделано «по некоторым местным причинам, полезным для Церкви» (прав. 29).

Что касается причащения Преждеосвящевными Дарами, то оно ведет свое начало от древнехристианского обычая принятия Св. Тайн или «самопричащения» на дому Св. Тайнами, приносимыми из храма, где совершалась Евхаристия. О таком обычае упоминает Тертуллиан (письмо к жене). День и час причащения устанавливал сам причастник. Этот обычай был поддержан анахоретами, а от них вошел в монастырское богослужение. Монахи причащались или по совершении утреннего правила, или, что, очевидно, было связано с различной строгостью соблюдения поста, вечером. Чинопоследование изобразительных — это древнее правило или порядок причащения братии в конце утреннего богослужения, а литургия Преждеосвященных возникла на основе причащения Преждеосвященными Дарами вечером. В IV и V веках, когда стал утверждаться, как всеобщий, порядок причащения натощак, приобщение Преждеосвященных Даров — утром ли, вечером ли — также совершалось натощак. Это в итоге привело к перенесению литургии Преждеосвященных Даров на первую половину дня, хотя она начинается чинопоследованием вечерни.

Если совершать Литургию Преждеосвященных Даров вечером, то, очевидно, встанет вопрос с воздержанием в этот день от принятия пищи до вечера. Прямых правил, которые отменяли бы это воздержание и разрешали бы приобщение Преждеосвященными Дарами ядших, нет. Однако на основании того же 29 правила VI Вселенского Собора, которое гласит, что «святые отцы оные» (т. е. Иппонского и Карфагенского Соборов) разрешали причащение Св. Даров в Великий четверг ядшим «по некоторым местным причинам, полезным Церкви», церковная иерархия, очевидно, может разрешать причащение Св. Тайн и на литургии Преждеосвященных, совершаемой вечером ядшими, установив для них пост не в продолжение всего дня, а в несколько часов, насколько это будет признано «полезным для Церкви».

4. Отзыв Преосвященного архиепископа Брюссельского и Бельгийского Василия по этому вопросу от 27 ноября 1968 года:

«Вполне согласен с высказываемыми в представлениях Высокопреосвященнейших Экзархов Антония и Ионафана соображениями о желательности совершения литургии Преждеосвященных Даров вечером, равно как и с правилами о сроках поста для приобщающихся и служащих. Могу только сказать, что вечерние Преждеосвященные литургии должны вводиться с осторожностью, в зависимости от местных условий и состава верующих. Они легче могут быть введены среди православных западного происхождения, чем среди русских, легче среди молодежи, чем среди старых. В Бельгии оно совершается уже в Бельгийской Православной Миссии, а в Голландии —в Гронингене, у о. Иоанна Хавемана».

Постановили:

Благословить в храмах Московского Патриархата совершение вечером Божественной литургии Преждеосвященных Даров там, где правящий архиерей сочтет это полезным.
При совершении Божественной Литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость.

Журнал Московской Патриархии, 1969 г., №1. Стр. 3-5.

Источник: Санкт-Петербургская Духовная Академия

О совершении Литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время ->

Эгриси. Лазское царство. Максим Исповедник.

В это время в Византии обострились споры о сущности Христа. С несторианством и монофизитством разобрались уже 200 лет как, но внезапно возникла новая философия — миофелитство. Против неё выступил крупный богослов Максим Исповедник, который добился осуждения миофелитства на Латеранском соборе 649 года. Но враги Максима добились его ссылки в 655 году. В 662 году его в который раз вызвали на суд, обвинили в ереси и сослали в Лазику. Максим Исповедник умер 13 августа 662 года. Его могила не так давно была найдена в Цагери. Сейчас там существует монастырь.

Родительские субботы

Родительские субботы – особые дни поминовения усопших во время поста.

Третью Родительскую субботу Великого поста 2019 года Православная Церковь отмечает 30 марта.

Согласно Уставу Церкви, великопостные Родительские субботы совершается во вторую, третью и четвертую субботы Великого поста.

В 2019 году в субботу 4-й недели Великого поста, 6 апреля, поминовение усопших отменяется из-за предпразднества Благовещения Пресвятой Богородицы.

В Родительские субботы Православная Церковь еще раз призывает всех верующих усиленно молиться о своих усопших родителях, родственниках и близких. Помолиться о своих усопших родных лучше всего в храме, хотя также это надо делать и дома.

Помимо великопостных Родительских суббот в Православной Церкви есть и другие виды Родительских суббот, которые отмечаются в иные дни церковного календарного года.

Пассия

Па́ссия – (лат. «страдание») – неуставное богослужебное последование, последование которого сосредоточено на Страданиях Христа. Совершается в некоторых храмах Великим постом вечером четырёх воскресных дней.

Эта самая поздняя по времени возникновения православная служба была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм.

Последование Пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья (или пятницы) Великого Поста, по вечерам. За каждой Пассией прочитываются евангельские повествования о Страданиях (Страстях) Христа, по две главы каждого Евангелия: на первой – (Мф.26; Мф.27), на второй – (Мк.14; Мк.15), на третьей – (Лк.22; Лк.23), на четвертой – (Ин.18; Ин.19). По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

В конце службы все верующие с благоговением подходят поклониться перед Распятием, Крестом Христовым, который на Пассии выносится на середину храма.

Источник: Азбука веры

Церковнославянская лексика: ошибки понимания

Ольга Александровна СЕДАКОВА,

Русский поэт, прозаик, переводчик, филолог и этнограф. Кандидат филологических наук, почётный доктор богословия Европейского гуманитарного университета, с 1991 года преподаёт на кафедре теории и истории мировой культуры философского факультета МГУ, старший научный сотрудник Института истории и теории мировой культуры МГУ.

Соборование

Поучения Оптинских старцев

…В нынешнем веке, к крайнему сожалению, таинства сего многие опасаются, как предвестника смерти. А оно установлено святыми апостолами во исцеление от всех недугов и в предохранение от смерти, что самое и я на опыте испытал, ибо чрез особорование мною, недостойным, человек до двадцати, все они от тяжких и неисцельных болезней освободились (преп. Антоний).

…Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами. А как недуги душевные нередко гнездятся в весьма здоровом человеке и румяном по наружности, то не должно нерадеть и об душе своей, якоже о вещи бессмертной, которая не только честнее тела, но и дороже всего видимого в мире (преп. Антоний).

Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование необязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда дается, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное — всегда подается (преп. Никон).

В утешение… могу предложить совет святого апостола Иакова, который говорит так: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 14—15). Неизвестно, почему в России вкоренилось такое мнение, будто бы к Таинству елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова Апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправильному мнению в России, так как ясно в них говорится: «и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 15). Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие (преп. Амвросий).

Слышу, что вы больны серьезно, а по совету докторов отлагаете Таинство елеосвящения, тогда как таинство это необходимо в тяжких болезнях. Святой апостол Иаков пишет в Послании своем: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры воздвигнет его: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Ср.: Иак.5, 14—15). Таинством елеосвящения прощаются забвенные и недоуменные грехи. Слышу, доктора вам толкуют, что вы можете смутить сестер обители, если будете собороваться, а напротив, сестры все желают, чтобы вы особоровались, и аз грешный советую вам особороваться святым елеем, не отлагая (преп. Амвросий).

При пользовании вашем физическими средствами утверждайтесь в вере в Господа, промышляющего о всех, и предавайтесь в Его святую волю, чем успокаивая себя, будете иметь пользу и от физических средств. А особенно, как вижу, успокаивает вас частое причащение Пречистых и Животворящих Христовых Тайн, что и впредь советую не оставлять. Да я хотел было предложить вам исполнить на себе Таинство елеосвящения, но не знаю, что родные ваши примут ли это по принятому в мире мнению, будто к смерти, и это их может сильно огорчить. Но они не знают, на какой конец уставлено сие таинство. Оно основание имеет на словах святого апостола Иакова, гл. 5, ст. 14: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковным…» Видите, что таинство сие не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению; я вас не понуждаю к сему, но ежели бы родные ваши приняли это великодушно, то очень бы было хорошо и полезно для вашего здравия, душевного и телесного (преп. Макарий).

Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят; «как это можно, его этим испугаешь»; оттого многие и остаются без сего напутствия и особорования маслом, и наконец нельзя <то есть пропущено время>, тогда как оное установлено не для готовящихся к смерти, а для исцеления… у нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по особоровании елеем выздоравливают и живут еще долго (преп. Макарий).

Источник: Оптина пустынь

Моление ко святому великомученику и целителю Пантелеймону преосвященного Иеремии-отшельника

Святый великомучениче и целебниче Пантелеймоне! Моли Бога о нас и не допусти долее оставаться в нас тем болезням, коими болим душею и телом!
Исцели те язвы и струпья, кои причинены нам страстями нашими. Болим мы леностию и расслаблением – исцели ны.

Болим влечением и пристрастием к земным предметам – исцели ны. Болим, о святый Пантелеймоне! Болим забывчивостью: о деле спасения, о наших грехах и немощах, о наших обязанностях – исцели ны.

Болим злопомнением, гневливостью, ненавистничеством – исцели, о целебниче Свято-Афонский и всемирный.

Болим завистью, гордостью, надменностью, превозношением, при всей скудости и непотребстве – исцели ны.

Болим многими и разными припадками плотоугодия – чревоизлишеством, невоздержностию, многоядением, сластолюбием – исцели ны.
Болим сонливостью, многословием, празднословием, осудливостью – исцели ны, о, святый Пантелеймоне!

Болят наши очи греховными воззрениями, болят наши уши слушанием пустословия, злоречия, наветов – исцели ны.

Болят руки нерасположением к молитвенному воздеянию и к подаянию милостыни – исцели ны.

Болят наши ноги нежеланием поспешно идти в храм Господень и
стремлением к хождениям по стогнам и к посещениям домов мирских – исцели ны.

Болит, зело болит язык наш, уста наши: пустословием, празднословием, злоречием, отвращаясь от молитвословий и славословий, или произнося их небрежно, рассеянно, без внимания, без понятия – исцели ны, о милостиве!

От главы до ног болим мы: болит в нас разум непонятливостью, неразумностию и безумием; болит в нас воля, отвращаясь от святых занятий и стремясь к делам вредным и богопротивным; болит в нас память, забывая наши прегрешения и содержа в себе неутратно согрешения и оскорбления ближних наших; болит в нас
воображение, не умея и не желая живо представить нам нашу смерть, вечную муку грешных, блага Царствия Небесного, Божий гнев, крестные страдания Христовы,
Его распятие – исцели ны, о, святый Пантелеймоне!

Все в нас болит. Немощствует и душа наша вся со всеми ее силами и способностями. Немощствует и тело наше все со всеми его членами. Исцели ны, о святый Пантелеймоне, Целебниче безмездный и любвеобильный Врачеватель, слуга Пресвятыя Богородицы, и не оставь наше окаянство в толицех недугах и в толицех немощи: да исцелясь твоею благодатию, прославлю Пресвятую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, и Пресвятую Богородицу, тебе на служение болящим посылающую, и возблагодарю твою, о святый Пантелеймоне, цельбоносную святыню во веки.

Аминь.

Неделя Крестопоклонная

Сергей Аверинцев | 3 апреля 2016 г. Проповедь Сергея Аверинцева в Крестопоклонную неделю Великого поста.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

На этой неделе, в самом средоточии Великого поста, выносится святой Крест – в утешение тем, кто подлинно несет тяготы поста, в полной мере, как это должно. А таким, как я, стоящий перед вами, кто лишь в малой степени прикасается к этим тяготам, – в укор. И дай Бог нам чувствовать этот укор, живо ощущать его в своем сердце.

В Евангелии мало слов, которые было бы нам так трудно принять и так важно принять, как слова Евангелия этого дня, – о том, что должно “отречься себя” и взять на себя крест. И недаром Господь сейчас же прибавляет укоризну и угрозу тем, кто постыдится Его слов “в веке сем”. Это необходимое напоминание, ибо век сей и князь века сего делают мыслимое и немыслимое, чтобы слова об отречении от себя, от своей самости, и путь добровольного принятия креста представить как нечто смешное, или безумное, или странное и нелепое, чтобы мы перестали слышать эти слова и сделали их простой условностью: ну вот, какие-то мелкие неприятности – это крест, кресты мы все несем, у всех есть какие-то неприятности. “Отречься себя” – что значит “отречься себя”?

Одновременно мы слышим, как голос века сего, не умолкая, внушает нам противоположное. Мы пережили эпоху, когда голос века сего звучал в безбожной пропаганде. Но сейчас, когда эта безбожная пропаганда умолкла, мы продолжаем слышать его в той же рекламе, которая ежечасно выворачивает заповеди блаженства, и век сей, князь века сего внушает нам: “Нет, блаженны не плачущие, не нищие духом, не алчущие и жаждущие правды. Блаженны преуспевшие, победившие, прославившиеся, стяжавшие, не стыдящиеся своих страстей”. Их ублажает век, и нужно мужество, мужество, которого Господь требует от нас под самой страшной угрозой, – не постыдиться слов Его в веке сем. Сохранить им верность. И хотя бы в малую меру пытаться исполнить.

Крестная казнь включала в себя то, что на место казни надо было доставить этот тяжелый крест, и по римскому обычаю для того, чтобы усугубить мучения казнимого, он же и должен был до места казни крест нести на себе. Но Бог обращает к иному замысел палачей, думающих только об издевательстве над казнимым. То, что распинаемый, осужденный должен сам нести на себе крест, делает возможным зримый образ добровольного, великодушного приятия. Он сам простирает руки к этому кресту. Но в каком расположении сердца? И разбойники (в их числе нераскаянный разбойник) тоже принуждены нести свои кресты. Но можно простереть руки к своему кресту как к дару Божьему, тому, что нам дается свыше, и обратить унижение наших жизненных невзгод в царственную добрую волю к их принятию. Принять по доброй воле, в щедром, великодушном, царственном, прощающем расположении своего сердца то, что, может быть, всё равно должны были бы принять, но только как посмеяние и унижение. И Небесный Отец наш, давший нам славу быть Его чадами, давший нам так много – таланты, мужество, способность совершать подвиги храбрости, делать дела мастерства, может быть, не дал нам никакой более высокой возможности на земле, чем эта. Ибо у Бога иная мерка.

Как знать, может быть, в час Суда многие удивительные дела мужества будут оценены не так уж высоко, потому что человек делал их, гордясь перед другими или хотя бы перед собой. Что до так называемого творчества человека, причастности человека творчеству Божьему, то ведь это всецело подарено Богом. Но то, что, может быть, больше подходит к творчеству Бога из ничего – не так называемое творчество поэтов, художников, мыслителей, творящих из того, что уже дал им Бог, – но действие, скромное и незаметное действие свободной воли человека, который берет на себя добровольно и незаметно, не красуясь ни перед другими, ни перед собой, тяготу (может быть, даже не столь уж страшную тяготу, но в чистом и великодушном расположении сердца) только для Бога, не для того, чтобы понравиться другим или себе самому. Или даже, может быть, нам дана по Божьей щедрости еще такая возможность – принять добровольно то, что мы всё равно терпим не по нашей воле. Это тоже при должном расположении сердца засчитывается нам не как поражение, а как победа, не как унижение перед обстоятельствами жизни, а как щедрый подвиг, подвиг добровольца. Поэтому при одной мысли об этом, если наше сердце не изумляется, то мы должны просить у Бога, чтобы Он отнял от нас окамененное нечувствие и дал нам видеть, как мы каждую секунду среди наших мелких досад, огорчений, обид имели возможность сделать, осуществить самое высокое, к чему Он нас призвал.

У одной английской писательницы есть пьеса, герой которой – горделивый художник, который верует в Бога и готов перед Богом даже и покаяться в своих грубых грехах, но не может расстаться с гордыней художника. И бросает в лицо Самому Христу в беседе с Ним вызов: “Нет, от этого, от моего величия художника я не откажусь, какие бы мучения Ты мне ни послал за это. Я готов принять любое мучение”. Он гордо готов принять любое мучение, и Христу достаточно ответить: “Ты не можешь назвать ни одного мучения, которого бы Я уже не взял на Себя”. Дай нам Бог не забывать это в наше время, которое особенно стремится к тому, чтобы искоренить даже и у людей верующих чувство креста. Если человек болен, значит, еще недостаточно хороша медицина, надо найти врача лучше, еще лучше. Если в нашей стране нет хороших врачей – это причина для гнева и обиды, но в других странах есть. А если еще какие-то болезни сегодня неизлечимы, они будут излечимы завтра. Прогресс обещает как будто устранить крест из человеческой жизни.

Крест, конечно, устранен не будет. Люди страдают и будут продолжать страдать. То, что нам угрожает, – это потерять правильное расположение сердца по отношению к кресту: воспринимать тяготу как обиду со стороны других людей, недуги – как ошибки и дурную работу врачей, самую смерть – как медицинскую ошибку. Да не будет с нами этого. Да не согласится человек отдать самое высокое достоинство, ему предоставленное, самую светлую возможность причастности к царственному кресту Христову. Ибо если жертва Христова, как только что вы слышали в проповеди, не может и не должна быть повторена, то нам дана возможность быть ей, этой неповторимой Первосвященнической жертве, причастными. Апостол Павел имеет даже дерзновение говорить о восполнении нами меры страданий Христовых. Жертва едина. И один Невинный, имеющий силу и достоинство принести эту жертву. И мы должны также, думая о Кресте Господнем, о его тяжести, вспомнить, что наши грехи, грехи каждого из нас составляют тяжесть этого Креста Господня.

Сергей Сергеевич Аверинцев

Есть древнее святоотеческое размышление, дошедшее в числе сочинений блаженного Августина, хотя ему, по-видимому, не принадлежащее, где верующий обращается ко Христу – Младенцу, Отроку, Мужу, такому любимому, прекрасному, чистому, совершенному, невинному, и спрашивает, спрашивает снова и снова: “За что же Ты должен страдать, что составляет Твою муку? Это я. Ты страдаешь за меня. Мои грехи собирают тяжесть Твоего креста”.

Крест – это суд над веком сим, ибо что мы видим? В человеческой жизни есть немало такого, что само по себе почтенно, хорошо, устроено для сохранения справедливости – суды, государство, уклад семейной жизни. Но всё испорчено грехами. И для Того, Кто совсем неповинен, – где для Него место в этом мире? Христос свидетельствовал о Себе, что Он, в отличие от птиц, имеющих гнезда, и зверей, имеющих норы, не имеет где приклонить главу. Святость, полная чистота, не вступающая ни в какое смешение со злом мира, не имеет в этом мире где приклонить главу. И в конце концов отыскивается одно-единственное место, которое мы еще не успели, не сумели осквернить, которое невозможно осквернить, – это крест. Это место чистого страдания.

Помолимся о тех, кто за нас берет на себя трудные, тяжкие, жертвенные подвиги. А о себе, не делающих этого, помолимся, чтобы у нас было, по крайней мере, доброе и чистое расположение пред лицом всех тех малозначительных или более серьезных тягот, на которые так щедра жизнь, чтобы мы принимали крест как крест и в это же мгновение прощали обижающих. Клеветники против веры, глумящиеся над христианской идеей смирения, всепрощения и принятия на себя креста, многократно повторяли, что это – тупое, рабское чувство, рабская покорность, не различающая справедливости и несправедливости, безразлично всё принимающая. Бывает и это. Но это никак не христианское принятие креста. Ибо о христианине, приемлющем крест, сказано: “Блаженны плачущие”. По-гречески употреблено слово, означающее как бы несущих траур, то есть не принимающих, не приемлющих неправды и не позволяющих себе дешевого утешения перед лицом зла мира. И так же в заповедях блаженства сказано: “Блаженны алчущие и жаждущие правды”. Вот что такое принятие креста – согласие страдать самому и неприятие неправды мира, отторжение греха и прощение грешника. Господи, дай нам видеть это в малом и в великом, каждый миг, когда мы выйдем из этого храма и пойдем по нашим путям. Дай нам не забывать этого. Не оставляй нас.

Аминь.

Владимирский собор б. Сретенского монастыря, 21 марта 1993 г.

Печатается по изданию: Аверинцев С.С. Духовные слова. – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2007. – 232 с.

Жаворонки

Печем жаворонков ко дню Сорока Севастийских мучеников

Когда пекут “Жаворонков” в 2019 году?

Жаворонков пекут в день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Этот праздник в Русской Православной Церкви отмечается 22 марта. Печь в Великий пост «жаворонков» — красивая народная традиция, связанная с днем памяти сорока Севастийских мучеников. Как связана память об этих святых и красивый народный обычай печь постные булочки в виде птичек? Об этом в нашем материале вместе с проверенным рецептом.

Что такое «Жаворонки»

Жаворонки — это печеные птички из постного теста. Их хозяйки на Руси готовили к празднику сорока мучеников Севастийских, который в Церкви отмечается 22 марта по новому стилю. В православной традиции они символизируют летящие к Богу души мучеников. По другой версии – песнь этих птиц символизирует молитву Севастийских мучеников Богу.

Кто такие 40 Севастийских мучеников

Сорок мучеников Севастийских — это святые первых веков христианства, воины доблестного войска, христиане. Они отказались отречься от Спасителя и приняли смерть от язычников в 313 году — замерзли в ледяном озере, охраняемые стражниками.

Традиция печь жаворонков

В Великий пост на Руси хозяйки пекли «жаворонков». Это булочки-птички из постного теста, иногда вылепленные вместе с гнездами и яичками. Жаворонков обычно пекли всей семьей в день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся, который празднуется 22 марта. В христианской традиции булочки-птички символизировали улетающие к Богу души мучеников.

Но обычай печь жаворонков существовал еще с языческих времен. В языческом народном календаре это был день весеннего равноденствия, Считалось , что в этот день возвращаются жаворонки из теплых краев, а вслед за ними и другие перелетные птицы. Птицы были символами наступающей весны. С “жаворонками” были связаны разнообразные обряды по призванию весны (“кликанье” весны). Готовых птичек «сажали» на окно, а часть из них отдавали детям для их забав. Дети печеных птичек цепляли на длинные пруты, несли на самую высоку горку и кричали различные призывающие весну стишки.

К христианской православной традиции эти обычаи не имеют никакого отношения. Церковь не внесла день весеннего равноденствия в свой календарь, но дала возможность народным традициям обрести новый христианский смысл. И булочки в виде жаворонков стали символ сорока Севастийских мучеников, а праздник получил второй народное название – Сороки (с ударением на первый слог).

Источник: журнал «ФОМА»

Торжество Православия

Мы празднуем сегодня день Торжества Православия над неправдой, над ересями, над лжеучениями. Но мы не празднуем торжество православных над другими людьми, а ликуем о том, что Бог из столетия в столетие нашел в нашей среде людей, так глубоко Ему преданных, так способных Ему приобщаться, Его познавать, что Он открыл нам, порой непросвещенным, порой с затуманенным сердцем и умом, истину о Себе.

И сегодня мы ликуем о том, что Господь так милостив, столько в Нем любви и снисхождения, что Он стал открываться из столетия в столетие каждому человеку, который свое сердце Богу откроет и очистит свое сердце и свою жизнь ради того, чтобы быть достойным Христовой любви, Его крестной смерти, Его Воскресения. Это дивный день, когда мы говорим и торжествуем о победе Бога над ложью, которая, как туман, распространилась по всей земле через человеческую неправду и греховность.

митр. Сурожский Антоний

Вот уже более десяти столетий в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь молитвенно празднует Торжество Православия, торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В этот день Церковь проводит четкое разделение истины и лжи.

Почитание св. икон (Торжество Православия). Греческая икона

История

Торжество Православия было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия – иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на Св. Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.

Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: “Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!”

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия.

Источник: Предание.ру

Sidebar