Вифезда в Иерусалиме

Слово «Вифезда» — это два слова на иврите, «бейт хисда» — «дом милосердия», в переносном значении «место исцеления, благодати». Второе название этого места — Овчая купель. Историю купальни Вифезда в Иерусалиме мы знаем из Нового Завета. Евангелист Иоанн рассказывает о чуде возле купальни кратко, но в каждом слове содержится важный смысл.

Вифезда считалась исцеляющей болезни, и потому вокруг нее всегда было много самых разнообразных хворых, мечтающих о выздоровлении.

Купальня Вифезда

Почему Вифезда исцеляла больных

Временами вода в купальне начинала бурлить или происходило движение воды какого-то иного рода («Ангел Господень возмущал воду»).

Есть легенда, что вода в Овчей купели обладала излечивающими свойствами потому, что в ней лежало дерево, из которого позже фарисеи или римляне сделали столб для распятия Христа. Это дерево, что выросло у Лота: тот, во искупление невольного греха с дочерьми после гибели Содома и Гоморры, 40 лет добывал и возил на ослике воду из реки Иордан, чтоб поливать три посоха (кедровый, кипарисовый и сосновый). Праотец Авраам велел ему делать это, пока посохи не обретут жизнь. В конце концов они «ожили» и слились в одно прекрасное дерево — это и был знак прощения греха. Царь Соломон приказал спилить чудесное дерево для кровельной балки строящегося Храма, но ничего не вышло: спиленный ствол нельзя было даже измерить — он становился то больше, то меньше. Решили, что он ведет себя так из-за греха Лота — куда уж использовать его для Храма!


Царица Савская преклоняет колени перед Животворящим Древом. Фреска Пьеро делла Франческа

По другой версии, ствол дерева использовали как лавку — и однажды на нее присела царица Савская, приехавшая для встречи и беседы с Соломоном. Но от дерева исходил жар, и мудрая царица, встав, поклонилась деревянному брусу и предсказала, что именно от него найдет свою смерть Мессия, и оттого Иудейское царство ждут бедствия и погибель. Соломона это пророчество напугало, и он повелел зарыть в землю «нехорошее» дерево.

Потом в этом месте выкопали водоем для того, чтоб омывать в нем предназначенных в жертву животных — Овчую купель, и вскоре та прославилась как исцеляющая людей.

Исцеление расслабленного при Овчей купели

Тот, кто первый влезал в купальню во время «возмущения воды», вылезал исцеленным (независимо от тяжести болезни).

Здесь значимо слово «первый» — можно представить, как вели себя эти несчастные, как облепляли берег водоема, жадно глядя на воду, как отпихивали друг друга локтями, ведь каждый старался искупаться раньше прочих!

Некий человек, расслабленный (это означает просто «парализованный»), лежал возле Вифезды в тщетной надежде на излечение. Болел он уже 38 лет (можно представить, в каком состоянии был этот бедняга, лежа неподвижно под жарким солнцем Иудеи). Иисус, заметив его и узнав, что лежит он тут давно, подошел к нему и спросил, хочет ли тот стать здоровым. Тот честно ответил, что, разумеется, хочет — но у него никого нет, и никто не желает помочь ему опуститься в воду, всегда кто-то успевает первым прежде, чем он доползет. Неприглядно же выглядят все эти болезные граждане в своем эгоизме: никому даже в голову никогда не пришло хоть раз помочь беспомощному человеку, каждый думал только об исцелении собственных болячек!

И даже те, кто выздоровел, не догадались помочь другому! Видно, вода исцеляла только тело — но не душу. Это, кажется, и подчеркнул Иисус, который даже и не подумал вести паралитика к воде. Он просто велел ему встать, забрать свою подстилку, идти и не грешить больше. И тот так и сделал! Простое внимание к человеку и милосердие исцелили несчастного, лечебная ванна совершенно не понадобилась.

Где находилась Вифезда?

Из священного текста можно заключить, что Вифезда находилась в Иерусалиме — но где именно, существуют разные версии.

Пруд у ворот

Иоанн упоминает Овечьи ворота — есть предположения, что это нынешние Львиные (или, по другому их названию, ворота Святого Стефана) в Мусульманском квартале.

Действительно, некий рукотворный водоем, ныне пересохший, там имеется. Он ярко выраженной прямоугольной формы, вытянут в длину. Когда-то за ним явно следили, берега его выложены некогда аккуратной каменной древнеиудейской кладкой.

Арабы называли этот пруд «Биркет Израэль» — то есть «израильский пруд».

Рядом находятся фрагменты двух арочных конструкций — возможно, это те самые «крытые ходы», упомянутые Иоанном — при Вифезде находилось «пять крытых ходов», возможно, в них укрывались от солнца «пациенты» купели.

Версия крестоносцев

Возле католического храма святой Анны тоже находится водоем, известный со времен завоевания Иерусалима крестоносцами. И тогда именно его называли «Овчая купель». Рядом с ним археологи обнаружили следы пяти арок — еще одни «крытые ходы»!

Эта Вифезда упоминается в первый раз в свидетельстве паломника, видевшего ее в IV в. Он увидел возле этого водоема то же, что некогда увидел Иисус: толпу самых различных калек, ожидающих чуда.

В V в. паломники уже называют храм св. Анны «церковью Паралитика».

На сегодняшний день базилика св. Анны и католический монастырь при ней принадлежат Франции, как и место раскопок Вифезды. Осуществляет надзор и попечение над этой землей миссионерское общество Белых Отцов — братство монахов, основанное в 1865 г. кардиналом Левизери.

Значительных размеров (150x50x15 м) бассейн из двух разделенных каменной кладкой частей, был раскопан здесь в 1914 г. Находится во дворе монастыря Белых Отцов, окна которого выходят прямо на Вифезду.

На территории раскопок расположен небольшой музей.

Вифезда как символ исцеления

Разумеется, чудесный сюжет с Иисусом и паралитиком нашел отражение в иконописи. Существует множество икон с изображением «исцеления расслабленного». Мировая живопись также не обошла эту притчу о милосердии стороной. Ей посвящены полотна голландца Питера Артсена, представителя Северного Возрождения, испанца Бартоломе Эстебана Мурильо, знаменитого своими евангельскими сюжетами датчанина Карла Генриха Блоха, знаменитого английского живописца Уильяма Хогарта, польско-русского художника Яна Ционглинского.

В современности

В Центральном парке Манхэттена, Нью Йорк, на одной из террас расположен красивый фонтан Вифезды со скульптурой ангела, держащего в руке цветок лилии. «Ангел вод» — работа скульптора Эммы Стеббинс. Фонтан установлен в 1842 г., в память открытия городского акведука. Лилия в руке ангела символизирует чистоту воды. Эмма — первая женщина-художник, получившая официальный заказ от города Нью-Йорк.


Купальня Вифезды представлена в северной монастырской стене Епископальной церкви. Ангел из розового известняка вырезан Джанет Скаддер.

В округе Палм-Бич (тоже в США), на берегу Атлантического океана, стоит Епископальная церковь в стиле испанской готики, называемая Вифезда-из-моря. Церковь отличается оригинальной красотой, в северной стене расположена «купальня Вифезда» — небольшой фонтан с фигурой ангела, вырезанного из розового известняка. Этот храм построен в 1925 г.


Испанская готическая церковь создана по образцу собора в Леоне, Испания.

Название «Христианское братство Вифезда — Дом милосердия» носит одно из объединений Евангельской церкви в России.

Источник: Туры в Израиль

О необходимости болезней

Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней.
(Преп. Макарий Египетский)

Поражается плоть, чтобы исцелилась душа, умерщвляется грех, чтобы жила правда. Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа…, так вводя к себе врача, когда позволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога.
(Свт. Василий Великий)

Когда не могу сделать, чтобы не страдать, приобретаю страданием то, что переношу его и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все случившееся с нами у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет причины. Болезни и для духовной моей части служат некоторым очищением, а в очищении всякий имеет нужду, как бы не был он крепок.
(Свт. Григорий Богослов)

Испорченность души есть причина болезней телесных.

Случаются болезни и для испытания нашего в добре.

Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя. Итак, будь терпелив.
(Свт. Иоанн Златоуст)

Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью благо. Когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа. Посему вразумление хорошо, если только вразумленный благодарит.
(Преп. Ефрем Сирин)

Болезни посылаются для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение.
(Преп. Иоанн Лествичник)

…Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу, то огонь страдания очистит тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели.
(Цветник Духовный)

О терпении. Проповедь в неделю о расслабленном

Архимандрит Кирилл (Павлов)

3528972_Arhimandrit_Kirill_Pavlov_09 (210x306, 16Kb)

Дорогие во Христе братия и сестры! Прочитанное ныне Евангелие повествует о великом чуде исцеления расслабленного, которое сотворил Господь наш Иисус Христос, и о Его милосердии к страждущему человечеству. Это Евангелие имеет ближайшее отношение к каждому из нас и может послужить нам величайшим назиданием и утешением.

Евангелие нам повествует о том, что недалеко от Храма в Иерусалиме была Овчая купель (нечто вроде бассейна). Ангел Господень сходил по временам в эту купель, возмущал воду и сообщал ей чудодейственную силу, и кто первый входил в воду после возмущения ее Ангелом, тот получал исцеление от всякой болезни, какою бы ни был одержим. Эта целебная сила привлекала к воде множество болящих. Среди них был один человек, который тридцать восемь лет страдал тяжким недугом, но все-таки не унывал в надежде на исцеление.

По случаю праздника Господь наш Иисус Христос пришел в Иерусалим и посетил Овчую купель. Обратив внимание на терпеливо ожидавшего милости Божией расслабленного, Господь спросил его: Хочешь ли быть здоров? Так, Господи, — отвечал больной, — но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Тогда Господь говорит: Встань, возьми постель твою и ходи (Ин. 5, 6-8). И о, чудо! Одним Своим Божественным словом Господь мгновенно исцелил больного. Страдавший тридцать восемь лет тяжким недугом тотчас выздоровел, взял постель свою и пошел. А было это в день субботний, и иудеи сказали, что в субботу не дозволено носить постель. Тогда исцеленный промолвил: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи (Ин. 5, 11). Иисуса Христа рядом уже не было. Он скрылся в народе. Но потом, когда Господь встретил исцеленного в храме, Он присовокупил следующие слова: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5, 14).

Первое, что заслуживает нашего внимания, — это твердая вера больного в милосердие Божие. Тридцать восемь лет он страдал от тяжкой болезни и не изнемогал в своем терпении и уповании. Он верил и надеялся получить просимое, и Господь вспомнил о нем и подал ему исцеление. Научитесь, дорогие, на этом примере быть терпеливыми во время посещающих нас скорбей, которых бывает так много. Стремитесь уповать на Господа Бога и в надежде на Него черпать силу и мужество к безропотному перенесению разного рода скорбей и неудач житейских. Какими бы тяжкими ни были скорби, сколько бы времени они ни продолжались, — верь, что Господь может тебе помочь и рано или поздно облегчит твои страдания, если только будешь иметь твердую, непоколебимую надежду на Его милосердие. Господу все возможно, и Он может в одно мгновение переменить твою скорбь на радость. Действительно, скорби и беды порой не под силу понести человеку, и мы, из-за своего малодушия и нетерпеливости, нередко теряем упование на милость Божию, плачем и ропщем, говоря: «терплю я и молюсь, но Господь не видит моих слез», — и уже начинаем впадать в отчаяние. Вот насколько мы порой малодушны! Пример терпеливого перенесения своей болезни расслабленным да послужит назиданием каждому из нас.

Дорогие братия и сестры! Если мы веруем, что есть Бог, что Он за нас предал на смерть Своего Единородного Сына, если мы веруем, что всею нашей жизнью управляет не кто иной, а Тот же Отец Небесный — то поэтому мы и должны возложить на Него все наши упования. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает… (Пс. 54, 23).

Мы иногда желаем, чтобы наши прошения и молитвы тотчас же исполнялись, не помышляя о том, что Бог лучше нас знает, что для нас полезнее и когда подать нам утешение. Мы плачем, стонем, называя себя несчастными и как бы невинно страдающими всю жизнь, не вспоминая наставления Господня апостола: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). Через перенесение скорбей и телесные страдания Господь врачует нашу душу, приготовляя ее к будущей жизни, научает нас смирению и нелицемерному упованию на Его милость. Посещение скорбей ясно свидетельствует о том, что Господь в это время обратил на тебя особенное внимание. Он хочет умудрить тебя во спасение, дает тебе возможность показать Ему, насколько ты богат верою, надеждою и любовью, — этими существенными христианскими добродетелями, без которых человеку невозможно войти в Царствие Небесное.

И не напрасно святые и праведные считали себя позабытыми от Господа, когда их долго не посещали скорби. Апостол Павел говорит: мы не только тем хвалимся, что через веру получили оправдание и надежду в будущем, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 3-5). Скорби — это наши учителя, они научают нас терпению, опытности и искусности. А опыт — это великое дело в жизни. Опыт одушевляет человека уверенностью в успехе.

А мы вот этой-то чудной силы не хотим в себе воспитывать, и даже когда Господь Сам, по Своему человеколюбию, решается возрастить в нас ее, эту силу, то мы и тогда ропщем на Него, плачемся на судьбу: зачем она требует от нас напряжения, усилия, заботы и труда непосильного. Не зная того, что своим малодушием мы существенно мешаем благодати Божией помогать нам, — мы становимся ни на что не способными, не умеющими воспринять в себя эту благодать, которая требует от нас решимости в отдании себя в волю Господню.

Не могут не обратить на себя нашего внимания слова из прочитанного Евангелия, сказанные Господом исцеленному расслабленному: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5, 14). Из этих слов видно, что между болезнью и грехом существует самая наитеснейшая связь. Пока первые люди не согрешили, до тех пор они были здоровы и телом и душой. А после того, как не смогли уберечь себя от греха, — вслед за грехом последовали и болезни. Это явление повторяется и сейчас, и закон этой зависимости будет в силе до cкончания века. Всякое нарушение закона, как в области телесной, так и в области нравственной, влечет за собой расстройство природы нашей и непременно сопровождается болезнями. А посему, зная эту истину, будем всемерно избегать греха как причины разрушения нашей душевной и телесной природы.

Между тем нет человека, который смог бы постоянно уберегать себя от согрешений. По слову Божию: несть человек иже жив будет и не согрешит, аще и един день жития его на земли. Но благодать Божия дает нам средство к постоянному очищению от грехов в Таинстве покаяния. Сколько бы человек ни падал — он всегда имеет возможность восстать. Осознав свой грех, пожалей о том, что ты оскорбил всеблагого Господа, возымей твердое намерение исправления — и Господь по Своему милосердию простит тебе твой грех и сподобит Своей благодати. А если же в постигших нас бедствиях и случится замедление в исполнении наших прошений, то пусть тогда пример страдавшего тридцать восемь лет расслабленного служит нам утешением в уповании на милость Божию.

Скажем словами святого апостола Иакова: долготерпите и вы, укрепите сердца ваши… (Иак. 5, 8). Жизнь свою предоставьте воле Божией. Верьте: Господу лучше нашего знать, когда Ему призреть на нас, а когда и отвратить от нас пречистое лице Свое. И что бы ни случилось в жизни — почаще взывайте: Упование мое — Отец, Прибежище мое — Сын, Покров мой — Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе!

2013 г.

Исцеление расслабленного. Картины

К Евангельскому сюжету об исцелении расслабленного обращались мировые живописцы, такие как Бартоломе Эстебан Мурильо (1617-1682 гг.), Иоганн Фридрих Овербек (1789-1869 гг.), Джакомо Пальма (младший) 1544 (по др. источникам 1548/50)-1628 гг.)), Н.А. Бруни (1856-1935 гг.) и другие.

Исцеление расслабленного у Овчей купели. Бартоломе Эстебан Мурильо. 1667-70 гг.
Исцеление расслабленного. Иоганн Фридрих Овербек. 1868 год. Гамбург. Кунстхалле, Гравюрный кабинет
Исцеление расслабленного при Овчей купели. Джакомо Пальма, 1592 год
Исцеление расслабленного (Овчая купель). Н.А. Бруни, 1884-1885 гг.

День Победы — Неделя святых Жен-мироносиц.

12 мая в Максимовском храме п. Нахабино прошло празднование Дня Победы и Недели святых Жен-мироносиц.

Главной темой мероприятия была параллель между подвигом святых Жен-мироносиц и подвигом русских женщин во время Великой Отечественной Войны.

Святые Жены-мироносицы служили Христу своими душами и сердцем, талантами и делами, были верны Ему до конца, так и русские женщины в годы войны были носителями мира- елея милости, сострадания, стойкости, жертвенности и веры.

Были прочитаны стихотворения поэтов военных лет о русской женщине, пелись песни под гитару и фонограмму. Особо было отмечено служение женщины как матери.

Трудами настоятеля отца Андрея и прихожан была приготовлена обильная трапеза на свежем воздухе среди молодой майской зелени!

Праздник получился  душевный, женщины тепло отзывались о мероприятии и благодарили организаторов. Подаренные им белые розы долго еще будут согревать их души теплом праздника!!!

ПРОПОВЕДЬ МИТРОПОЛИТА КАЛУЖСКОГО И БОРОВСКОГО КЛИМЕНТА

Вспоминание евангельских Мироносиц всякий раз подспудно пробуждает вопрос: как же получилось, что слабые жены не испугались, шли за Христом, даже когда Его покинули все апостолы, кроме одного, самого юного? Может быть, женская натура более склонна к верности, преданности, чем мужская? В чем состоит призвание женщины?

Об этом в различные эпохи в рамках конкретных культур сложились разные представления, определяющие стандарты поведения и образ жизни. С христианской точки зрения, все люди призваны к одному — к святости, обожению. Оно достигается различными путями, однако эти различия обусловлены не биологическим полом человека, а его индивидуальностью. Нет такого, что существует пять вариантов путей обожения, и человеку надо только выбрать один из них. Можно признать, сколько существует людей, столько и путей достижения святости.

Традиционно призванием женщины считается семья, причем многодетная. Об этом упоминал еще апостол (см. 1 Тим. 2, 15). Но история христианства знает колоссальное число женщин, которые живут иначе, не вписываются в эти представления. В лике святых прославлено немало представительниц женского пола, хранивших обет девства по примеру Пречистой Девы Марии. О высоте этого подвига писал тот же апостол (см. 1 Кор. 7, 25—40).

Сколько женщин ради спасения во Христе избрали крайнюю строгость пустынножительства как преподобные Мария Египетская и Фотиния Палестинская. Сколько прошли путем монашеского подвига в общежительных монастырях и стали преподобными. Одна из них — недавно канонизированная преподобная игумения Арсения (Себрякова). Ее письма и воспоминания полезно прочесть всем христианам: и мужчинам, и женщинам.

Есть среди святых жен и состоявшие в замужестве, но не имевшие детей: мученица Наталия, блаженная Ксения Петербуржская, преподобномученица великая княгиня Елизавета Федоровна и многие другие. Говоря о спасении женщины через деторождение, апостол добавляет необходимое условие для спасения: пребывание в вере, христианской любви, святости с целомудрием (см. 1 Тим. 2, 15). И последнее оказывается весомее, чем первое.

Есть многочисленные примеры прославления многодетных матерей, но и тут жены прославляются не за многочадство как таковое, а за верность Христу на избранном пути, за жизнь по евангельским заповедям. Убедительный пример дает житие праведной Иулиании Лазаревской. Она была заботливой женой, невесткой и матерью 13 детей. Семеро из них умерли младенцами, а двое погибли на службе у царя. Пережив скорбь разлуки с детьми, она попыталась упросить мужа отпустить ее в монастырь. Но он посчитал, что ей лучше остаться с ним и вырастить младших детей.

Святая послушалась супруга, только увеличила свои подвиги воздержания, молитвы, помощи церквям и обездоленным людям. Она много трудилась в свободное время от домашних забот, а по ночам пряла, ткала, шила, вышивала, чтобы от трудов рук своих помогать нуждающимся. Спала святая, подложив под голову полено, чтобы от неудобств такого сна раньше просыпаться. Кто сейчас так живет: растит детей, ведет хозяйство, а по ночам трудится, чтобы оказать помощь нищим?

После смерти мужа, она не нарушила его волю и осталась в миру, но всю себя посвятила Христу, исполнению Его заповедей любви к Богу и людям. В самые голодные времена — несколько летних засух подряд в правление Бориса Годунова, она кормила нищих, истратив на это все имение. Голодая сама, она никому не отказывала в помощи. А мечту о монашестве исполнила ее дочь, в иночестве Феодосия, местночтимая святая Муромской земли.

Кто-то возразит, что не у всех замужних женщин такой любящий муж, как у Иулиании Лазаревской. И в семье проблем столько, что пальцев рук не хватит перечислить. При этом женщина слышит только о своих обязанностях: что она должна хранить семью, очаг, воспитывать детей, почитать мужа. А муж живет, как ему хочется, и своих обязанностей перед семьей не выполняет, и в Бога не верит. Что в таком случае делать женщине? Как достигать Христа на своем пути?

Изменить другого человека она не может. Она может менять только себя и независимо от другого человека. Она благоразумно решает: «Что могу и сколько могу — созидать семью, трудиться для ближних — то буду делать», — а в остальном дает действовать Богу.

Многим современным женщинам приходится идти путем терпения. «Почему Бог допускает, чтобы я испытывала несчастья в семье, в отношениях с мужем», — вопрошают одни. «Почему у меня нет семьи, детей», — приходят в отчаяние другие. Иные мечтают: «Если бы у меня было личное счастье, сколько бы я принесла пользы людям, скольким бы помогла. Потому что счастье окрыляет, делает человека сильным, ему легко делиться радостью с другими. А так вся моя энергия уходит на то, чтобы кое-как справиться с депрессией». Кому-то, возможно, знакомы подобные размышления.

Богу не столько важны подвиги человека, когда тот счастлив и доволен жизнью, сколько верность Ему в любой жизненной ситуации. Вспомним, с каким почтением Господь отнесся к мизерной лепте бедной вдовы, которую она подала не «от избытка», а «от скудости своей» (Мк. 12, 44). Желая обрести спасение во Христе, надо стараться творить добро в любых жизненных ситуациях, а не только, когда мы в силах и в настроении. Если будем помогать тем, кого Господь нам для этого посылает, исключительно ради Христа, а не ради ответной житейской выгоды, то и нашу лепту примет Господь.

Вспомним пример преподобномученицы Елизаветы Федоровны, когда ее и других пленников живыми сбросили в шахту. Некоторые из них были какое-то время живы. И Елизавета Феодоровна, оторвав от своего апостольника кусок ткани, смогла перевязать раны великому князю Иоанну. Много ли у нее в тех немыслимых условиях было «личного счастья», чтобы проявить деятельное милосердие? Оказывается, много. Только не такого, о котором подчас мечтается: тихого домашнего уюта, заботливого супруга, послушных деток, комфортабельной квартиры, дачи, машины, летних курортов и тому подобного. У святой было счастье иного рода, не от мира сего: стать причастницей Христу в Его страданиях, быть верной Ему до смерти, и смерти страшной, крестной. А после смерти стать неразлучной с Господом навеки.

Мы не можем объяснить все определения Господни: почему у одного жизнь складывается так, у другого — иначе. Святой Антоний Великий на подобный вопрос услышал ответ: «Антоний, себе внимай». Логическим мышлением невозможно объяснить действия Божии. Слишком много факторов, которые знает Он, и не знает человек. Мы можем только сосредотачиваться на своей жизни и трудиться над заповедями, учиться терпеть, любить, помогать. А что при этом у нас в руках — поварешка или рубанок, много у нас детей или ни одного — не имеет существенного значения. Важно использовать свои условия жизни, чтобы служить Богу, становиться Его другом. Это имеет решающее значение для вечной жизни и для мужчин, и для женщин.

В этом примером для нас служат Жены Мироносицы. Они не оправдывались обстоятельствами жизни, не пеняли на апостолов: «Я слабая женщина, куда я полезу? Апостолы и те разбежались, что уж мне остается». Они мыслили иначе: «Надо это сделать, значит я сделаю».

И при земной жизни они помогали Господу, служили Ему «имением своим» (Лк. 8, 3), оставаясь в тени апостолов. И во время казни были с Ним, стояли у Его Креста. И после погребения пошли послужить Ему в последнем, что еще можно было сделать для Христа — умастить Его Тело ароматами. Они не испугались вооруженной стражи, ареста, отлучения от синагоги. Они считали правильным проявить свою любовь к Христу через это служение и делали это. Их самоотверженная любовь, верность, готовность сделать все возможное, были вознаграждены тем, что Господь после Своего Воскресения является им первым, как Своим истинным преданным друзьям.

апрель 2018 г.

Патриарх Кирилл: В День Победы мы все себя чувствуем единым народом, и отступают в сторону все разделения

Сегодня патриарх почтил память воинов, отдавших свои жизни за Родину в боях Великой Отечественной войны и возложил венок к могиле Неизвестного солдата в Александровском саду у Кремлевской стены.

После возложения венка, минуты молчания и исполнения военным оркестром Гимна России, Предстоятель и духовенство Русской Православной Церкви возгласили «Вечную память» «вождем и воинам, жизнь свою за веру и Отечество положившим» и пропели тропарь праздника Пасхи «Христос воскресе из мертвых».

После торжественного марша роты почетного караула 154 отдельного комендантского Преображенского полка, Святейший патриарх Кирилл поздравил с Днем Победы военного коменданта Москвы генерал-майора Е.А. Селезенева, офицеров и солдат отдельного комендантского Преображенского полка, всех присутствующих и всех наших сограждан, обратившись к ним с приветственным словом:

«Всех вас, воины державы Российской, я сердечно поздравляю с праздником Победы!

Это особый день в истории нашего Отечества. Он особый для сегодняшней жизни России, потому что в День Победы мы все себя чувствуем единым народом, и отступают в сторону все разделения. И происходит это потому что мы отдаем дань уважения тем, кто жизнь свою положил за Отечество свое. И перед лицом того огромного подвига наших отцов и дедов, а для многих сегодня уже и прадедов, всякое наше разделение представляется абсолютно ничтожным и сиюминутным. И если у них, у героев войны, было достаточно сил, чтобы соединиться и, напрягая всё, что возможно было, победить врага, то насколько же нам сегодня следует, преодолевая многие разделения, которые присутствуют в современном мире, делать всё для того, чтобы общими усилиями созидать славу своего Отечества.

Я поздравляю всех вас с праздником Победы!»

Поздравляя духовенство, Предстоятель Церкви также напомнил им о подвиге героев войны и необходимости сугубой молитвы о них:

«Дорогие владыки, отцы, братья и сестры!

Всех вас поздравляю с великим для нашего народа праздником — с праздником Победы, благодаря которой мы с вами сегодня стоим здесь, у стен Кремля.

Если бы не было той победы, то не было бы народа нашего в том смысле, как мы сегодня понимаем наш народ, не было бы сегодня и этого торжества. Поэтому хранить нужно благодарную память о всех, кто не убоялся грозного врага и кто силой духа и оружия победил его.

А наша задача заключается в том, чтобы возносить молитву об Отечестве нашем, о народе нашем и делать все то, что мы можем сделать, чтобы укреплялось единство нашего Отечества, нашего народа, чтобы преодолевались трудности и чтобы никакие ни внешние, ни внутренние обстоятельства негативного характера не мешали совершать то историческое дело, которое мы все сегодня вместе совершаем. Глубоко убежден в том, что духовное возрождение народа предопределяет его всестороннее могущество и славу.

Поздравляю всех вас с Днем Победы!»

Источник: Православие. FM

Слово в День Победы 9 мая 1945 года

Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский)

…Слава и благодарение Богу!

Мир на земле Российской и, благодаря соединенным усилиям союзных правительств и воинств, – мир на землях многих…

…Бог посрамил дерзкие мечты злодеев и разбойников, и мы видим их теперь несущими грозное возмездие за свои злодеяния.

Мы уверенно и терпеливо ждали этого радостного дня Господня, – дня, в который изрек Господь праведный суд Свой над злейшими врагами человечества, – и Православная Русь, после беспримерных бранных подвигов, после неимоверного напряжения всех сил народа, вставшего как один человек на защиту Родины и не щадившего и самой жизни ради спасения Отечества, – ныне предстоит Господу сил в молитве, благодарно взывая к Самому Источнику побед и мира за Его небесную помощь в годину брани, за радость победы и за дарование мира всему миру.

Но только ли сознание радости несет победа? Она несет также сознание обязанности, сознание долга, сознание ответственности за настоящее и будущее, сознание необходимости усилить труд, чтобы закрепить победу, чтобы сделать её плодотворной, чтобы залечить раны, нанесенные войной.

Много еще предстоит нам трудного дела, но мы теперь можем дышать свободно и радостно приняться за труд, – тяжелый, но созидательный.

Если во время войны в непоколебимой вере в конечное торжество правого дела мы победоносно преодолели все трудности, все лишения, все тяготы на фронте и в тылу, то с какою же удвоенной силой мы примемся за воссоздание наших городов, из которых каждый – герой войны; наших дорогих и священных памятников, – всего того, что создала могучая воля и державная мощь нашего великого народа.

С благоговением вспоминая подвиги нашего доблестного воинства и тех наших близких и родных, кто положил за наше счастье временную жизнь в надежде восприять вечную, – мы никогда не перестанем молиться о них и в этом будем черпать утешение в скорби о потере дорогих сердцу и укреплять свою веру в бесконечное милосердие Божие к ним, отошедшим в горний мир, и во всесильную помощь Божию нам, оставленным для продолжения земного подвига и для благоустроения жизни во всем мире.

Да исправится же молитва наша, яко кадило пред Господом.
Да пройдет небеса.
Да принесена будет святыми молитвенниками за землю Русскую к Престолу Господню.

Бог мира да продолжит благословения Свои на родную землю нашу и да споспешествует вождям и правителям нашим мирным оружием государственной мудрости и правды побеждать всё, что враждебно миру и благу великого Отечества нашего и совокупными трудами народов-победителей установить во всем мире такой порядок, при котором невозможно было бы повторение ужасов войны.

Святую Церковь нашу в лице ее архипастырей, пастырей и верных чад призываю с таким же усердием и с такою же пламенной верой молиться о мирном преуспеянии нашей страны, с какими она молилась в годину испытаний за победу над врагами нашими. И да будет эта молитва так же благоугодна пред Богом.

«Благословен еси, Боже, звери укротивый и погасивый огнь…» (Канон службы Похвалы Божией Матери).

Аминь.

АЛЕКСИЙ,
Патриарх Московский и всея Руси
Москва, 9 мая 1945 г.

Патриарх Алексий I (Симанский)

Журнал Московской Патриархии, 1945, № 5

8 мая 2010 г.

Слово об Апостоле Фоме

Среди учеников Христа был тот, кто во всем соглашался с ним, всячески доказывал свою верность, а потом предал. Другой же постоянно сомневался в словах учителя — но в итоге поверил так крепко, что принял за него смерть. Их обоих звали Иуда, но второй вошел в историю под именем Фомы.

Прозвище Фома на древнееврейском означает «близнец», как и греческое Дидим — так тоже называли апостола. Его настоящее имя, Иуда, или «хвала Господу», было (и осталось) популярным у евреев. Среди учеников Христа его, кроме Фомы, носили еще двое — знаменитый предатель и некий Иуда Фаддей, брат другого апостола, Иакова.

Апостол Фома известен для многих тем, что усомнился в вести о Воскресении Христа. Когда другие апостолы рассказали ему, что видели воскресшего Господа, он ответил, что не поверит этому, пока сам не увидит Христа и не потрогает руками раны от гвоздей. К сожалению, память об этом святом апостоле, на протяжении многих веков сохранявшаяся в Церкви, не всегда верно доносила до нас церковное понимание того, в чем же заключался смысл его исповедания веры во Христа. Часто неверие Фомы воспринимается как малодушие, своего рода духовная немощь. И сегодня, когда мы видим человека, который не очень глубоко верит в Бога, который не очень глубоко доверяет нам самим, мы называем его «Фомой неверующим».

А между тем, церковное понимание служения этого великого апостола является совсем иным.

Из того же Евангелия от Иоанна мы узнаем, что крестная смерть Христа не была для Фомы неожиданностью. Когда Иисус сказал, что он направляется в Вифанию после того, как пришло известие, что Лазарь болен, Фома сказал: «Пойдем и мы умрем с Ним». Фома не был трусливым, но был природным пессимистом. Нет никакого сомнения в том, что он любил Иисуса и был готов идти с Ним в Иерусалим и умереть там с Ним, когда другие апостолы колебались и боялись. Случилось то, чего он ожидал, но когда случилось, он был потрясен настолько, что не мог смотреть людям в глаза, и уединился где-то со своим горем.

Фома хотел перенести свое страдание один, и поэтому, когда Иисус пришел в первый раз, его не было с остальными учениками и когда он узнал об этом, ему показалось чересчур замечательным, чтобы поверить ему, и он отказался верить. Упорный в своем пессимизме, он заявил, что никогда не поверит в Воскресение, пока сам не увидит ран Христа. Прошла целая неделя и Иисус снова явился ученикам. На этот раз Фома был тоже там. Иисус все знал о нем. Он повторил его слова, предложив ему испытать как он хотел. Сердце Фомы переполнилось любовью и преданностью, и все, что он мог произнести, было: «Господь мой и Бог мой!» 

Без сомнения, Фома ошибался, когда избегал христианского общения. Он искал одиночества, вместо общности. И потому, что его не было со своими братьями, он пропустил первый приход Иисуса. Мы много упускаем, когда отделяем себя от общения верующих, и стремимся больше к одиночеству. То, что может нам дать общение в Церкви, не даст одиночество. Когда приходит скорбь и печаль охватывает нас, мы часто стремимся замкнуться и не встречаться с людьми. Но именно тогда, несмотря на нашу скорбь, мы должны искать общения с верующими в Иисуса Христа, ибо так мы скорее встретимся с Христом лицом к лицу. 

Однако главное достоинство Фомы, вопреки традиционному пониманию — это как раз его неверие. Апостол Фома напоминает нам ту очевидную истину, что христианин обязан сомневаться: сомневаться в себе, сомневаться в своем переживании Бога, в своей вере в Бога, и в этом нет абсолютно никакого греха. Ибо вера не есть доверчивость. 

Фома не мог сказать, что он понимает, когда не понимал, или что верит, когда не мог верить. Это была его бескомпромиссная честность. Фома, имея сомнения, не станет притворяться, что не имеет их. Он не был таким человеком, который высказывает определенные суждения, не вполне понимая их значения. Фома должен быть всегда уверен и этого у него не отнимешь.

Это очень важная тема духовной жизни христиан. Когда человек делает вид, что ему все понятно, что у него нет вопросов — скорее всего, за этой ложью стоит страх или равнодушие. Бог ждет от нас вопросов. Чем, может быть, искусительней, соблазнительней, но, по сути своей, честней будет наш вопрос к Богу, тем ощутимей будет ответ Бога на наш вопрос. Евангелие показывает нам, что самый дерзновенный, смелый вопрос апостола Фомы к Богу не остался без ответа. Бог не боится наших сомнений. Он готов прислушаться к нашим сомнениям и развеять все наши сомнения.

В человеке, который стремится быть уверенным, больше истинной, чистой веры, чем в таком, который бойко повторяет общие вещи, которые он никогда хорошо и не продумал и в которые он толком и не верит. Пытливая неуверенность в итоге переходит в полную уверенность.

Эта уверенность провела Фому через всю дальнейшую жизнь, о которой мы знаем немногое: по преданию, он проповедовал в Индии и основал там христианскую общину. О проповеди апостола Фомы в Индии сообщают древние церковные писатели, такие как Григорий Богослов и Амвросий Медиоланский. Закончил свою жизнь святой апостол, приняв мученическую смерть за Христа. 

Апостолу Фоме всегда было нелегко верить, и послушание тоже не давалось ему легко. Он должен был иметь уверенность, он должен был заранее вычислить издержки, но когда он делался уверенным и принимал все издержки, его невозможно было остановить и он достигал крайних пределов веры и послушания. Такая вера, как вера Фомы, лучше поверхностного исповедания, и его послушание лучше молчаливой покорности, которая соглашается на все, а потом легко изменяет.

Источник:

Приход Преображения Господня

Калининградская епархия РПЦ, г. Зеленоградск

Об уверении Фомы

Аверинцев Сергей Сергеевич

Глубину Твоих ран открой мне, Кровь за кровь и тело за тело, Покажи пронзенные руки — И мы будем пить от чаши; Сквозные раны ладоней, Блаженны свидетели правды, Просветы любви и боли. Но меня Ты должен приготовить.

Я поверю до пролития крови, В чуждой земле Индийской, Но Ты утверди мою слабость: Которой отцы мои не знали, Блаженны, кто верует, не видев, В чуждой земле Индийской, Но меня Ты должен приготовить. Далеко от родимого дома.

Дай коснуться отверстого в чуждой земле Индийской Сердца, копье войдет в мое тело, дай осязать Твою тайну, копье пройдет мое тело, открой муку Твоего Сердца, копье растерзает мне сердце. сердце Твоего Сердца.

Ты назвал нас Твоими друзьями, Ты был мертв и вот жив вовеки, и мы будем пить от чаши, в руке Твоей ключи ада и смерти; и путь мой на восход солнца, блаженны, кто верует, не видев, к чуждой земле Индийской,- но я ни с кем не поменяюсь.

И все, что смогу я припомнить Что я видел, то видел, в немощи последней муки: и что осязал, то знаю: сквозные — раны — ладоней копье проходит до Сердца и бессмертно — пронзенное — и отверзает его навеки. Сердце.
Источник: Сборник русской поэзии «Лирикон»

Марина Цветаева — Наука Фомы

Без рук не обнять!
Сгинь, выспренных душ
Небыль!
Не вижу — и гладь,
Не слышу — и глушь:
Не был.

Круги на воде.
Ушам и очам —
Камень.
Не здесь — так нигде.
В пространство, как в чан
Канул.

Руками держи!
Всей крепостью мышц
Ширься!
Что сны и псалмы!
Бог ради Фомы
В мир сей

Пришел: укрепись
В неверье — как негр
В трюме.
Всю в рану — по кисть!
Бог ради таких
Умер.