Святой апостол Фома, называемый близнец, родился в  Галилейском городе Панеаде. Когда Господь наш Иисус  Христос, во время Своего пребывания на земле с людьми, проходил по  городам и селениям, уча народ и исцеляя всякие болезни, Фома, услышав  Его проповедь и увидев Его чудеса, прилепился к Нему всею душою. Насыщаясь  сладкими словами Иисуса Христа и созерцанием Его пресвятого Лица,  Фома ходил за Ним и был удостоен Господом причисления к лику двенадцати  апостолов, с коими и следовал за Христом до самых Его спасительных  страданий.

По воскресении же Господа святой Фома своим недоверием к словам других апостолов о сем еще более усилил веру Церкви Христовой.  Ибо в то время как прочие ученики Христовы говорили: «видехом Господа» он не хотел им поверить, доколе сам не увидит Христа и не прикоснется к Его язвам. На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. «Господь мой и Бог мой!» — воскликнул святой.

После вознесения Иисуса Христа на небо и сошествия Святого Духа апостолы  бросили между собою жребий, куда каждому из них идти для проповедания Слова Божия. Фоме выпал жребий идти в Индию, чтобы просветить помраченные  язычеством страны и научить истинной вере различные обитавшие там  народы — парфян и мидян, персов и гиркан, бактрийцев и брахманов  и всех самых дальних обитателей Индии.

Фома очень скорбел о том, что он посылается к таким диким народам; но ему явился в видении Господь, укрепляя его и повелевая быть мужественным и не страшиться, и обещал Сам пребывать с ним. Он скоро указал ему и возможность проникнуть в сии страны.

И апостол стал проповедовать о Христе воскресшем в Палестине, Месопотамии, Эфиопии, а затем и Индии. Однажды апостола представили индийскому царю как весьма искусного зодчего, и царь повелел Фоме построить для него великолепный дворец. Фома сказал, что он построит такой дворец, и он будет даже лучше, чем царь может себе представить. Для постройки апостол получил очень много золота, которое раздал бедным и неимущим. Прошло два года и царь вновь пригласил к себе апостола и спросил, что удалось сделать за этот период. А апостол Фома ответил, что дворец уже почти готов, осталось лишь только закончить крышу. Обрадованный царь вновь дал Фоме золото, чтобы крыша соответствовала великолепию и красоте дворца. Апостол снова раздал все эти деньги больным, неимущим и бедным людям.

Тогда  доложили царю, что на том месте, где должен стоять дворец, еще ничего не построено. Разгневанный царь пригласил Фому и спросил, построил ли он что-нибудь или нет, а Фома ответил, что дворец готов, но построил он его на небесах. «Когда ты перейдешь из этой временной жизни, — сказал Фома, — то там, на небе, ты обнаружишь прекрасный дворец, в котором ты будешь пребывать вечно». Царь в этом ответе заподозрил обман и решил, что апостол открыто насмехается над ним, и поэтому приказал тяжко его мучить.

В это время умер брат царя, которого царь очень любил. В этом горе он множество дней безутешно оплакивал смерть своего брата. А душа этого брата-язычника также была вознесена на небо и ей, как и всякой другой душе, были показаны и райские обители, и ад. И когда она осматривала рай, то в одном месте увидела великолепнейшее строение, такое прекрасное, что ей захотелось пребывать в нем вечно. И тогда душа спросила Ангела, который водил ее по раю, кому принадлежит это место. И Ангел ответил, что это — дворец ее брата, для него построены эти великолепные палаты. И тогда душа стала просить Ангела о том, чтобы он разрешил ей вернуться на землю для того, чтобы испросить у своего брата разрешение войти в уготованные ему палаты. И Ангел разрешил ей вернуться в бездыханное тело.

И произошло чудо: умерший брат царя воскрес. Какое было ликование, какая была радость, когда царь услышал, что его брат ожил. Когда состоялась их первая беседа, брат стал ему рассказывать, что произошло с его душой после смерти. И он сказал: «Помнишь, ты когда-то обещал отдать мне полцарства, — не нужно мне этого дара, но дай разрешение, чтобы тот дворец, который уготован тебе в Царстве Небесном, был и моим дворцом». И понял царь, что Фома не обманывал его, что для него Господь уже уготовал место в Царстве Небесном. Тогда раскаявшийся царь не только выпустил Фому из заключения, попросив у него прощения, но и принял Крещение.

В то время, когда Фома просвещал проповедью Евангелия индийские страны, наступило время честного преставления Божией Матери, и все апостолы из разных стран восхищены были на облаках небесных и перенесены в Гефсиманию, к одру Преблагословенной Девы. Тогда и святой апостол Фома был восхищен из Индии, но не поспел прибыть к самому дню погребения Богопрославленного тела Пречистой  Богородицы. Это устроено было Божиим изволением для того, чтобы удостоверить  верующих, что Матерь Божия с телом была взята на небо. Ибо как относительно воскресения Христова мы более утвердились в вере чрез неверие Фомы, так относительно взятия на небеса с плотью Пречистой Девы Марии Богородицы узнали вследствие замедления Фомы.

Апостол прибыл только на третий день после погребения и скорбел о том, что не мог быть в Гефсимании в самый день погребения, чтобы проводить с прочими апостолами тело Матери Господа своего на место погребения. Тогда, по общему соглашению святых апостолов, для святого Фомы открыли гробницу Пресвятой Богородицы, чтобы он, увидев пречистое тело, поклонился ему и утешился в своей  печали. Но когда открыли гробницу, то не нашли тела, а только одну лежавшую там плащаницу. И отсюда все твердо уверились в том, что Матерь Божия, подобно Сыну Своему, воскресла в третий день и с телом была взята на небеса.

После сего Фома снова появился в Индийских странах и проповедовал там Христа, обращая многих к вере знамениями и чудесами. Затем апостол пошел еще дальше, в Каламидскую страну, и, проповедуя здесь Христа, обратил к вере двух женщин, одна из которых была женой тамошнего царя Мудзия. Обе женщины настолько уверовали, что отказались от плотского сожительства со своими нечестивыми мужьями.

Это очень разгневало царя и его приближенных и святой апостол был заключен в темницу. Он претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. На том же месте, где было погребено  тело апостола, совершались по молитвам его многие чудеса во славу Христа Бога нашего.

Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне.

В преддверии праздника Покрова Божией Матери хотелось бы сказать несколько слов об истории этого события, его значении, используя при этом некоторые гимнографические тексты праздника.

14 октября (по старому стилю 1 октября) мы вспоминаем событие, произошедшее в Константинополе еще в начале X столетия.

Тогда византийская столица находилась в осадном положении, и поэтому во время воскресного всенощного бдения молитва верующих была наполнена прошениями о сохранении их родного города. За Богослужением молились и святой Андрей, Христа ради юродивый, вместе со своим учеником Епифанием, которые в один момент увидели Божию Матерь, окруженную Ангелами и простирающую над собравшимися верующими Свой омофор. «Днесь бо Царица и Владычица всех, руце свои простерши к Сыну Своему, молится прилежно, просящи мира мирови, покрывающи люди от нахождения иноплеменных омофором милости Своея», — поется в одной из стихир на «Господи воззвах» в день Покрова Богородицы. После этого явления враги отступили от города. Народ Божий увидел в произошедшем заступничество Спасителя и Его Матери: «Мати Божия со Ангельскими воинствы, с Предтечею и Богословом <…> за христианы молится Христу помиловати град и люди, славящия Тоя Покрова праздник».

Зачем возводить это событие в разряд великих праздников, ведь подобное заступничество Божией Матери в истории происходило не раз?

На Руси это событие начали праздновать во второй половине XII столетия при благоверном князе Андрее Боголюбском, и со временем праздник очень полюбился в нашем народе. Сейчас в России этот день больше почитаем, чем в Греции.

Кто-нибудь может задаться вопросом: зачем возводить это событие в разряд великих праздников, ведь подобное заступничество Божией Матери в истории происходило не раз (достаточно вспомнить как в августе 1395 года по молитвам москвичей перед Владимирской иконой Божией Матери татарские войска, по сути, ни с того ни с сего ушли обратно в степи)? Да и само избавление Константинополя от захватчиков носит, на первый взгляд, локальный характер, при чем здесь Россия? К тому же многие полагают, что иноплеменниками, пытавшимися захватить Константинополь, были именно восточные славяне, то есть наши предки, зачем же тогда придавать такое значение настоящему празднику?

На все эти вопросы мы попытаемся ответить ниже, раскрыв глубокий смысл, вложенный нашими предками в это событие.

Итак, практически сразу же после Крещения Руси в нашем Отечестве стали с особым почтением и любовью относиться к Божией Матери. Это выражается в большом количестве храмов и церковных праздников, посвященных Царице Небесной, об этом свидетельствует и церковная гимнография. В одной из стихир на вечерне в день праздника Покрова Богородицы упоминается предсказание одного из ветхозаветных пророков о величии Божией Матери, нас же автор песнопения называет свидетелями исполнения этого пророчества, так как «Горы бо и холми украсишася многоименитыми церквами Твоих праздников», то есть везде прославляется Имя Богородицы. И в другом песнопении это событие называется «пророческое истинное сбытие» — истинное исполнение пророчества (слово сбытие переводится с церковнославянского языка как осуществление), пророчества о славе Божией и Его Матери.

Все это объясняет то, почему в России с такой любовью был воспринят праздник Покрова Божией Матери. Наши предки осознали, что «это знамение покрывающей нас, укрепляющей, сохраняющей благодати Божией», которая является в особо значимые, порой трудные, моменты нашей жизни.

Наши предки осознали, что «это знамение покрывающей нас, укрепляющей, сохраняющей благодати Божией.»

Все богослужебные тексты в день праздника Покрова Божией Матери восхваляют нашу Заступницу, при этом прославляется не просто событие X столетия, но и все благодеяния, когда-либо оказанные человечеству: «из Тебе бо без семене родися Христос и сокруши всю демонскую лесть», «Сею бо Адам от тли избавися», «радуйся, демоны прогоняющи Твоим именем».

Мы вместе с автором канона обращаемся к Пречистой Деве со словами: «Во гласех пений, Дево, Тебе вопием, Всепетая: радуйся, тучная горо и усыренная Духом. Радуйся, свещниче и стамно, Манну носящая, услаждающая всех благочестивых чувства».

Замечательный проповедник прошлого столетия митрополит Антоний Сурожский говорил: «Когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она — да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана»[11]. И это действительно так: омофор, который Божия Матерь подняла и простерла тогда над Константинопольским храмом, покрывает и поныне не какое-то конкретное государство или отдельно взятого человека, но весь народ Божий.

Источник: Московская Сретенская духовная семинария

Церковь Покрова на Нерли белым маяком возвышается на рукотворном холме над заливным лугом, будто указывает путь странникам. Благодаря своей уникальной ландшафтно-архитектурной композиции, творение русских зодчих известно далеко за пределами Владимирской области. С 1992 г. церковь Покрова на Нерли внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, а луг, где находится боголюбский храм, входит в состав историко-ландшафтного комплекса, который имеет региональное значение.

Загадки возникновения церкви Покрова на Нерли

История создания церкви Покрова на Нерли полна неточностей и домыслов. Достоверно известно лишь одно – при каком князе был возведен храм. Этот белокаменный шедевр был возведен во времена князя Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого.

Точный год постройки назвать сложно. Большинство историков связывают постройку храма с кончиной княжича Изяслава, как стремление князя Андрея увековечить память о своем сыне. Тогда датой основания церкви можно считать 1165 г. Однако в исторических сводках говорится, что церковь была возведена «летом единым», а княжич умер осенью. Так, справедливее говорить о 1166 г. как о дате строительства храма и «лете едином», упоминаемом в жизнеописании князя Андрея.

Альтернативным является мнение, что церковь Покрова на Нерли была возведена одновременно с постройкой монастырского ансамбля в Боголюбово на рубеже 1150-1160 гг. и не имеет никакого отношения к смерти княжича. Согласно данной версии, возведение храма – благодарность Пресвятой Богородице за покровительство владимирцам в битвах с булгарами.

С булгарами связывают и легенду о том, что впечатляющий своей белизной камень доставлен из Булгарского царства, покоренного Андреем Боголюбским. Однако последующие исследования полностью опровергают подобное предположение: камень в завоеванной части Булгарии имеет коричнево-серый оттенок и значительно отличается от известняка, который применяли при строительстве.

Андрей Боголюбский очень трепетно относился к празднику Покрова Пресвятой Богородицы. По его настоянию новую церковь освятили в честь Богородичного праздника. С того момента и пошло широкое почитание этого праздника и сейчас практически в каждом городе можно встретить покровский храм.

Секрет зодчих

Церковь Покрова на Нерли по праву считают памятником архитектуры не только национального, но и мирового масштаба. При всей лаконичности форм она является ярчайшим образцом русского стиля архитектуры и послужила каноническим образцом при проектировании других храмов.

Место для постройки выбрано не случайное – в старину здесь было пересечение оживленных речных и сухопутных торговых путей, но довольно необычное, ведь храм построен на заливном лугу в месте, где Нерль впадает в Клязьму.

Уникальное место потребовало и нестандартного подхода к строительству. Чтобы постройка простояла века, зодчие использовали при ее возведении нестандартный прием: сперва был сделан ленточный фундамент (1,5–1,6 м), продолжением которого стали стены высотой почти 4 м. Затем это сооружение было засыпано грунтом, получившийся холм и стал фундаментом для возведения церкви. Благодаря этим хитростям, церковь уже какой век успешно противостоит ежегодному наступлению воды.

Интересен тот факт, что, если верить некоторым картинкам из летописей монастыря, первоначальный образ сооружения значительно отличался от современного. Это подтверждают и раскопки, проведенные в 1858 г. епархиальным зодчим Артлебеном Н. А. и в 1950-х годах Ворониным Н. Н., крупным специалистом в области традиционной древнерусской архитектуры. Согласно их находкам, церковь была окружена сводчатыми галереями, придававших ее убранству сходство с торжественностью и пышностью русских теремов.

К сожалению, имена тех, кто построил шедевр русского зодчества, не дошли до наших времен. Историками установлено только то, что наряду с русскими мастерами и архитекторами, трудились и специалисты из Венгрии и Малопольши – на это указывают характерные романские черты декора, искусно наложенные на традиционную византийскую основу.

Внутреннее убранство поражает своей изысканностью. Первоначальная роспись не сохранилась, большая часть их была утрачена во время «варварского» ремонта в 1877 г., который, не согласовав с епархиальным зодчим, затеяли монастырские власти. Отреставрированные и новые элементы дизайна настолько органично сочетаются между собой, что создают впечатление единого целого.

Есть у храма и свои архитектурные особенности: несмотря на то, что стены возведены строго вертикально, создается впечатление, что они немного наклонены внутрь. Особенно это заметно на фото, сделанных внутри церкви. Подобная иллюзия создается благодаря особым пропорциям и столпам, которые сужаются к верху.

Еще одна нетипичная особенность декора церкви – резные рельефы, изображающие царя Давида. Его фигура является центральной на всех трех фасадах. Помимо Давида, изображенного с псалтирью, на рельефах представлены парные фигуры львов и голубей.

Вехи истории

Судьба церкви Покрова на Нерли полна печальных событий. После того, как в 1174 г. погиб покровитель храма, князь Андрей Боголюбский, церковь полностью перешла на попечение братии монастыря. Финансирование прекратилось, в связи с этим так и не была воздвигнута колокольня, которая изначально была запланирована как часть архитектурного ансамбля.

Следующим бедствием стало монголо-татарское разорение. Когда в XII веке татары взяли Владимир, они не обошли вниманием и церковь. Видимо, их прельстила утварь и другие драгоценные элементы убранства, на которые не скупился князь.

Но наиболее губительным для храма чуть не стал 1784 г., когда он относился к Боголюбской обители. Настоятель монастыря вознамерился разрушить белокаменный храм и использовать его в качестве стройматериалов для монастырских построек, на что даже получил разрешение во Владимирской епархии. К счастью, он так и не смог договориться с подрядчиком, иначе уникальный памятник архитектуры был бы утрачен навсегда.

Относительно «безоблачная» жизнь началась у храма только в 1919 г., когда он поступил в попечительство к Владимирской губернской коллегии по делам музеев, уже в статусе памятника древнерусского зодчества.

В 1923 г. богослужения в храме закончились и от разрушений и осквернения в годы советской власти его спасло только географическое положение (никому не был интересен участок среди луга, постоянно затапливаемый водой) и статус музея.

Рекомендуем посмотреть на храм Спаса на Крови.

Начиная с 1960 г. популярность церкви возрастала из года в год, привлекая все больше туристов и паломников. В 1980 г. реставраторы возвратили церкви облик, максимально приближенный к исходному, однако богослужения возобновились лишь в 1990-х.

Как доехать

Церковь Покрова на Нерли находится в поселке Боголюбово под Владимиром. Добраться до храма можно несколькими способами:

• выбрать одну из многочисленных экскурсий, которые в изобилии предлагают туристические агентства Владимира, Москвы и других крупных городов;
• воспользоваться общественным транспортом. Из Владимира до Боголюбова идут автобусы №18 или №152.
• самостоятельно на авто, GPS-координаты церкви: 56.19625.40.56135. Из Владимира следует ехать в направлении Нижнего Новгорода (трасса М7). Миновав Боголюбский монастырь, свернуть налево, до ж/д станции, где можно оставить машину.

Какой бы вариант не выбрали, будьте готовы, что нужно еще порядка 1,5 км пройти пешком. Подъезда к святыне нет. Во время весеннего разлива вода поднимается на несколько метров и добраться можно только на лодке, за небольшую плату подобную услугу предлагают местные предприимчивые лодочники.

Однако, сколько бы усилий вы не потратили на поездку, один лишь взгляд на нарядный белоснежный храм, буквально парящий над речной гладью, наполнит душу умиротворением и восполнит силы. Более детальное описание маршрута и расписание богослужений можно найти на сайте Владимиро-Суздальской епархии, к которой храм относится в настоящее время.

Сейчас это не только место паломничества верующих, живописный край очень полюбился художникам и фотографам. Во время паводков церковь окружена водой со всех сторон, отчего она выглядит буквально возведенной посреди реки. Особенно эффектно выглядят снимки, сделанные на рассвете, когда туман над рекой создает дополнительный ореол таинственности.

Источник: Достопримечательности мира

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

С самого начала христианства на Руси Божия Матерь считалась Покровительницей земли нашей. Под Ее покровом, силой Ее молитвы росла вера православная на нашей земле. И минутами многие спрашивают, задают вопрос себе и другим: Каким же это образом, когда земля Русская, Церковь наша родная изначально были под защитой Пречистой Девы Богородицы, – каким образом могла наша Русская история и судьба нашей Церкви порой быть такой страшной и такой трагичной? Сколько боли, сколько страха прошло через русскую историю, и не только в ее светском образе, но и в самой Церкви. Мученики восставали из столетия в столетие, свидетели Христовы погибали. Как же это можно совместить с нашим убеждением, что над Церковью нашей, над родиной нашей – Покров Пречистой Девы Богородицы? Мне думается, что это можно понять, если только вспомнить, как Она стояла у креста Сына Своего единородного и ни словом не обмолвилась, ни криком, ни слезой не умолила, чтобы Его не распинали, потому что Она знала, что Сын Божий, ставший сыном человеческим через Нее, пришел для того, чтобы жить, учить, жизнь Свою отдать и умереть на кресте для спасения человеческого рода. И мы, христиане, не только люди, которые веруем во Христа, мы, христиане, Его ученики, мы от Него получили в наследие заповедь любить друг друга так, как Он нас возлюбил, иметь такую любовь, которой земля не знает: Никто большей любви не имеет, как тот, который жизнь свою положит за друзей своих…

Мы причащаемся Святых Тайн. Что же это значит? Это значит, что чудом святого приобщения жизнь Христова, человеческая природа Христова делается нашей жизнью и нашей природой, и что хотя бы в зачаточном виде наше присутствие на земле есть икона и реальность Христова присутствия в трагическом, многострадальном нашем мире. Каждый из нас в меру своей отдачи Богу, в меру того, верит ли он или не верит во Христа – не словом, не чувством только, но всей жизнью своей, каждый из нас призван пройти путь Христов. А путь Христов мы знаем. Когда Иаков и Иоанн, два из Его учеников, подошли к Нему, прося, чтобы, когда Он победителем придет, они могли сесть по правую и левую руку Его престола, Он им ответил: Можете ли вы, готовы ли вы пить чашу, которую Я пью? – т.е. разделить ту судьбу, которую Я взял на Себя по любви, к вам, к человеческому роду, готовы ли вы погрузиться в тот ужас, который будет ужасом Моей судьбы: предательство, поцелуй Иуды, бегство апостолов, одиночество, беззаконный суд, лжесвидетельство и, наконец, осуждение на смерть, и путь на Голгофу, нося крест, на котором Ему надлежало быть распяту и умереть? И когда Его пригвождали ко кресту, когда этот крест ставили так, чтобы Он мог умереть на глазах у всех медленной смертью, под насмешками Его осудителей и мучителей, каковы были Его слова? – Прости им, Отче, они не знают, что творят… И Божия Матерь стояла, и ни словом не стала умолять, чтобы пожалели Ее Сына, ни словом Она не обратилась к Нему, с тем чтобы Он Божественной властью и силой Своей сошел со креста, потому что Она знала, что для того-то Он и пришел а мир.

Я когда-то спрашивал Святейшего, приснопамятного, дорогого всем нам патриарха Алексия, как бы он определил Церковь, и он мне сказал: Церковь – это тело Христово, распинаемое ради спасения своих мучителей… Только тогда, когда мы являемся жертвой, получаем мы ту власть, которую Христос имел, сказать: Прости им, Отче! – потому что принятием страдания без протеста, безмолвно отдавая себя (Христос сказал: Никто не отнимает у Меня жизни, Я отдаю ее свободно) – когда мы тоже отдаем себя на поругание, на насмешки, а порой и на худшее, мы получаем власть прощать.

Близкий мне человек, друг мой, старше меня лет на двадцать с лишним, был взят в концентрационный лагерь во время немецкой оккупации. Когда он вернулся, я его опросил, встретив на улице: Что вы принесли с собой из лагеря? И он мне сказал: Неумолкающую тревогу. Я на него посмотрел и сказал: Неужели вы там потеряли веру? – Нет, – сказал он, – но пока я был в лагере, пока я был в страдании, под опасностью смерти, когда меня мучили, терзали и голодом и побоями, я в любую минуту мог сказать: Отче, прости им, они не знают, что творят! – и я знал, что Господь не может не услышать мои молитвы, потому что я своей кровью Ему свидетельствовал в том, что я всерьез эти слова произношу, из глубины страдания взываю о прощении моих мучителей. А теперь я на свободе, а те, которые нас так мучили, так терзали, так зверски с нами поступали, может, не покаялись, не поняли, что они делали, но когда я кричу к Богу, вопию к Нему, плачу перед Ним о том, чтобы Он их как-нибудь спас, не может ли Господь мне сказать: Легко теперь о них молиться: ты не страдаешь; чем ты докажешь Мне свою искренность в молитве?.. Вот отношение простого русского христианина. И к этому все мы призваны, потому что мы крещением облекаемся во Христа, потому что мы миропомазанием получаем Духа Святого, потому что мы причащением становимся одним телом, одной жизнью со Христом Спасителем, Сыном человеческим, во всем подобным нам, кроме греха, но и Сыном Божиим, и начинается в нас тот процесс, который должен нас приобщить Божественной жизни в конце времен.

И вот когда мы думаем о Покрове Божией Матери над Русской землей, разве мы не можем понять, что Она – да, вместе с нами стояла у престола Божия, что Она слезно молила Бога о том, чтобы милость сошла на нас, чтобы крепость нам была дана, но не о том, чтобы мы были лишены чудесного дара жить и умирать во спасение тех, которым нужно наше прощение и нужно свидетельство о том, что значит быть человеком, в котором живет Божественная любовь.

Но вы скажете: Как это сделать? Где найти силы?.. Апостол Павел обратился к Богу, видя, что ему надлежит совершить на земле, обратился к Нему с мольбой о силе, и Христос ему ответил: Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи твоей проявляется… В какой немощи? Конечно, не в страшливости, не в трусости, не в лени, не в унынии, а в той немощи, которую мы можем явить, когда мы отдаем себя беззащитно, как ребенок себя отдает в объятия матери, не защищаясь, просто зная, что он безопасен в ее объятиях. Вот как мы должны отдать себя Богу, и тогда сила Божия в нас совершится, не мудростью наших слов, не силой наших действий, а открытостью нашей благодати Божией, которая будет изливаться через нас на всё и на всех вокруг нас.

Мы имеем другую еще радость сегодня: мы впервые можем молиться Святейшему Патриарху Тихону. Он для нас – образ многострадальной, распятой Руси. Он, человек старого времени, вошел в новое время, неведомое ему до того, и вгляделся в пути Божии; и эти пути он сумел прозреть, и смысл их для себя и для других раскрыть, и он поставил Церковь в должное положение по отношению к земным властям и к Богу. Он для нас – образ всех новомучеников, которых мы вспоминаем, всех подвижников веры, мужчин и женщин, детей и стариков, которые свою жизнь отдали, которые жизнью и смертью поплатились за то, что они захотели до конца остаться Христовыми. Он как бы ключ, он – средоточие всего этого подвига. Он в свое время соединял невидимо, через непроходимые границы, тех, которые остались на многострадальной, измученной нашей родной земле, и тех, которые, подобно моим родителям и мне, оказались на чужбине, лишенные родины и лишенные такой земли, в которой они могли стать своими. Он нас соединял, он был тем, который за нас всех молился и за которого мы и тут, и там могли молиться одним сердцем. Какое чудо! Конечно, он молился за нас, за Русскую землю и когда был на земле живым, и когда предстал перед престолом Божиим. Признание его святости говорит в первую очередь не о его святости, а о том, что теперь мы можем ее провозгласить, о том, что теперь мы ее понимаем, как, может быть, не понимали раньше, и благодарим Бога за то, что, подобно ему, следуя его учению, его образу, миллионы людей на родной земле жили и умирали по вере своей. Слава Богу!.. И поэтому когда нам придет время скорби, большой или малой, будем помнить, что скорбь наша – это скорбь Христова, что несем мы эту скорбь, потому что мы Христовы, потому что мы — тело Христово на земле, продолжение Его телесного присутствия, Его распятого тела. Аминь!

В 2014 году в России широко отмечается 700-летие преподобного Сергия Радонежского. О значении этого великого святого для становления российской государственности, развития русского монашества и церковных институтов в контексте современных церковно-государственных отношений в интервью сайту «Русская идея» рассказывает председатель Синодального информационного отдела В.Р. Легойда.

— Как бы Вы могли оценить роль Сергия Радонежского в становлении государства на Руси, развитии монашества, церковных институтов? Можно ли считать его религиозным философом, богословом?

— Есть такое известное выражение: «Кто молится, тот и богослов». С этой точки зрения преподобный Сергий, безусловно, богослов. Хотя и не в академическом смысле, потому что мы не знаем его текстов, до нашего времени дошло лишь несколько фраз. Также, конечно, вряд ли его можно назвать религиозным философом в привычном понимании. Но он, повторяю, был богословом в самом высшем смысле этого слова. В молитвенном монашеском подвиге преподобного очевидна преемственность традиции исихазма. Как подчеркнул недавно Святейший Патриарх Кирилл, «деятельный исихазм преподобного Сергия и его учеников стал источником собирания народа в единую духовную целостность — которая впоследствии получила наименование Святая Русь» (интервью журналу «Эксперт»)… Действительно, возникновение русской духовной культуры и русской культуры вообще, Святая Русь как культурный идеал, как средоточие ценностных ориентиров (существующих в культурном пространстве и сегодня), безусловно, связаны с преподобным Сергием. Нельзя сказать, что с ним одним, но с ним в первую очередь.

Что касается развития монашества. Преподобный уходит из мира, уходит в леса, и к нему начинают приходить люди, потом возникает Лавра. Тем самым, формируется традиция, отличающая русские монастыри, скажем, от древних православных монастырей. Русское монашество сложно упрекнуть в нетрадиционализме, но оно отличается от жительства раннехристианских отшельников: первоначально люди уходили из мира и больше с миром никак не соприкасались, в чем, собственно, и состоял смысл ухода. И преподобный Сергий, с одной стороны, следовал этой традиции. А с другой стороны… Русский человек не может себе представить, что ему нельзя прийти в монастырь, раз он не монах. Преподобный Сергий заложил новую модель взаимодействия монастыря и мира, откуда, кстати, возник и феномен русского старчества. Монахи уходят из мира, но мир притекает в монастыри — за духовным наставлением, за помощью, за утешением. Люди разных сословий, разных духовных и культурных потребностей находят ответы на свои многочисленные вопросы в стенах Оптиной пустыни в XIX веке. Все это также во многом — наследие игумена земли русской. Кстати, не раз уже замечено, что только преподобного Сергия так именуют: не игумен Лавры, но всей русской земли.

Что касается русского государства. Как известно, русская политическая культура обладает такой особенностью: народ и государство, нация и государство не дифференцированы так жестко, как, например, в политической культуре США. Концепция государства как группы людей, которая нанята народом и обслуживает народ, не вполне органична для русской политической культуры. На это, конечно, можно смотреть по-разному. Но если подходить по гамбургскому счету, то традиционно к тем, кто руководит государством, предъявляются, повторяю, требования не просто как к чиновникам, которых мы наняли, чтобы они нас обслуживали. И здесь даже принципиально иная семантика: «государственные мужи» — совсем не то же самое, что «эффективные менеджеры»… Это понимание тоже связано со временем Сергия, хотя нам вполне очевидно, что и время изменилось, и отношения Церкви и государства менялись многократно. И институционально современное государство мало напоминает княжества XIV века. Но политическая культура как система ценностных ориентаций до сих пор во многом питается тем, что стало складываться еще во времена преподобного Сергия.

— Известно, что Сергий участвовал в примирении князей, уговаривал их выступать вместе с Дмитрием Донским. Он как-то способствовал укреплению Церкви, росту ее авторитета?

— Это вопрос немножко «со стороны». В чем особенное значение преподобного? Он был христианином, т.е. человеком, который старается жить по Евангелию, и мы видим, что ему это в полной мере удалось. Его жизнь, его житие — это блистательная иллюстрация того принципа, который спустя века емко сформулирует еще один известнейший русский святой, преподобный Серафим Саровский — «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Почему суровые воины стали слушать этого человека, человека, который вышел откуда-то из леса? Почему Дмитрий Донской пришел к преподобному Сергию? Кем он был для князя, что тот послушался, когда Сергий предложил ему сначала пойти на богослужение, а потом уже принимать судьбоносные решения? Говоря о значении деятельности Сергия Радонежского для общественной жизни, мы должны понимать, прежде всего, именно его собственную, как бы мы сегодня сказали, мотивацию. Что было важно для него самого? А для него было важно, что жизнь можно прожить так, как об этом говорит Евангелие — победить зло в себе и можно помочь другим победить зло, победить зло в отношениях между людьми, преодолеть «ненавистную рознь мира сего».

— Но это совпадало с общим движением в сторону усиления Церкви, которая, выступая в поддержку московских князей, стала приобретать именно политический авторитет.

— Мне сложно согласиться с такими политологическим формулировками. Что такое политический авторитет в то время, в XIV веке, когда религия и политика не были дифференцированы до такой степени, как это имеет место сегодня? Мы говорим про совсем иную эпоху, когда в пространстве культуры (в широком смысле) еще нет такой дифференциации религиозного и политического. Еще века впереди до формулировки принципа отделения Церкви от государства, еще нет даже самого феномена и понятия «национального государства».

Что такое «политическое»? В античном мире политическое и религиозное во многом практически тождественны. Чего больше в обожествлении римского императора: религиозного или политического? Поэтому приведенная Вами постановка вопроса, как мне кажется, несколько упрощает ситуацию и не вполне корректно описывает социальную онтологию того времени.

— А нужен ли подобный союз Церкви и государства сегодня? Это с одной стороны. С другой стороны, есть ли сегодня такие люди, которые своим внутренним служением способствуют возвышению авторитета Церкви? Нужно ли это? Или это все «дела минувших дней»?

— Сегодня часто вспоминают византийский идеал симфонии. И при всех оговорках, что он всегда был лишь идеалом, и практика всегда отличалась от теории — и на Руси, и впоследствии в России, и даже в Византии, где он впервые был сформулирован, — тем не менее, я думаю, он важен для понимания церковно-государственных отношений в нашей культуре.

Понятно, что византийский идеал симфонии предполагал в целом православное общество, в котором есть православный государь, олицетворяющий государственную власть, и есть Церковь, власть духовная. Поэтому его нельзя просто накладывать на современный мир, это некорректно. Но есть слово, которое можно использовать, характеризуя отношения государства в современной России и в некоторых других странах канонической подведомственности Русской Православной Церкви, прежде всего стран, которые входили в культурный ареал исторической России — соработничество. Вполне, на мой взгляд, аккуратно и адекватно.

Да, государство и Церковь отделены друг от друга в современных условиях, друг от друга независимы. Государство не диктует Церкви внутренние законы ее жизни, формально соприкасаясь с ней только в правовом поле (скажем, Церковь как общественная организация должна зарегистрироваться). Но при этом Церковь независима: государство не диктует правила ни так, как оно, например, диктовало в советское время, ни даже так, как это было в так называемый синодальный период, когда была сломана каноническая традиция патриаршества. При этом, Церковь не вмешивается в политику, у нее нет статуса государственной Церкви со всеми вытекающими из этого особенностями.

Соработничество сегодня — это во многом следствие ХХ века. Вот в каком смысле. Сегодня власть в целом (понятно, что власть — это многосложная реальность, я говорю о политикуме вообще, в том числе о различных ветвях и институтах власти, партиях) развернулась в сторону Церкви и других традиционных религий России. И исходная посылка этого разворота связана, как мне кажется, с признанием того, что все, что произошло с Церковью в ХХ веке, все гонения, были трагической ошибкой. Недопустимой и ужасной.

Значит ли это, что сегодняшние отношения Церкви и государства всегда и во всем безошибочны? Нет, не значит. Но перемены налицо. Кроме того, Церковь — это естественный союзник любого государства, при доброй нацеленности задач, стоящих перед ним. Церковь помогает государству эффективнее реализовывать такие функции, которые направлены на обеспечение свободы и достоинства человека. В нашем случае, в России, православие — это традиция определенного отношения к закону, поведения в согласии с законом. Вполне естественно будет, если государство будет опираться на эту традицию в борьбе, например, с правовым нигилизмом населения.

Что касается людей, то каждое время рождает своих выдающихся личностей.

— Возвращаясь к Сергию Радонежскому. Один из ключевых моментов в истории Руси XIV века — битва на Куликовом поле. Действительно ли Сергий Радонежский благословлял Дмитрия Донского на победу? Или это не более, чем красивая история, не подтвержденная достоверными источниками?

— Я не историк, но знаю, что среди профессионалов есть разные точки зрения. Действительно, были и есть те, которые подвергают сомнению написанное в «Сказании о Мамаевом побоище». Выдвигают свои аргументы, которые, на первый взгляд, могут показаться вполне убедительны. Но на это есть свои серьезные контраргументы. Сугубо исторические свидетельства, анализ всего известного нам о той эпохе показывает, что князь Дмитрий получал благословление Сергия Радонежского. При том многие сомнения в этой версии при кажущейся академичности на поверку оказываются мировоззренчески и идеологически ангажированными.

— Телевизионная передача 2008 года «Имя России» обозначила отсутствие исторического деятеля, которого можно было бы назвать безусловным национальным героем. На Ваш взгляд, почему Сергий Радонежский не попал в число 12 «финалистов» этой передачи? Можно ли считать Сергия Радонежского одним из духовных деятелей, чье наследие сегодня наиболее актуально для России?

— Я прекрасно помню эту передачу, в том числе и потому, что «победителя» передачи Святого Александра Невского представлял тогда митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Почему Сергий не попал в число 12 «финалистов»? На мой взгляд, это отражает не действительное значение Сергия для нас сегодня (весь наш разговор об этом), для нашей истории и культуры, а уровень наших знаний. По данным одного опроса, всего 40% граждан России имеют хотя бы какое-то представление о преподобном. Здесь поможет только просвещение. Миссионеры, церковные деятели, журналисты, преподаватели, школьные учителя — всем нужно стараться, чтобы люди из прошлого переставали быть именами или картинками из учебников, а становились живыми, понятными и близкими всем нам.

Источник: сайт Патриархия. ру

Над строительной ямой склонившись, Елена
Безотрывно смотрела, как собранный люд,
Кто кайлом, а кто ломом породу умело
Раздроблял… Через сутки, в награду за труд,

Показалась Голгофа… Вглубь ямы златни’цы
Были брошены щедрою женской рукой.
И забилось от радости сердце царицы —
Бурый Крест, весь облепленный серой землей,

Извлекли и поставили перед Еленой.
На колени склонившись, приникла к нему…
В этот день Бог явил Свою милость вселенной.
Поклоняясь святыне, я с верой молюсь:

Крест, ты ангелам слава и демонам язва,
Жезл победный державных царей и цариц!
Потому древом райским ты Церковью назван,
Что возносишь собою нас в небо, как птиц…

Источник: Сайт священника Артемия Владимирова

Вера, Надежда, Любовь и мать их София (греч. Мудрость) — святые мученицы, жившие во II веке в Риме. Чтобы иметь представление о характере страданий святых мучениц, необходимо вспомнить время и обстоятельства, при которых совершался их мученический подвиг.

Прошло уже более 100 лет с тех пор, как ученики Иисуса Христа, святые апостолы разошлись по всему миру проповедовать Святое Евангелие. В те времена самым большим государством была Римская империя, которую населяли языческие народы. Но с каждым днём христиан в Римской империи становилось всё больше и больше. Их ненавидели и боялись ревностные язычники, их проклинали языческие жрецы. Христианам не разрешалось строить храмы и для богослужений они собирались в отдалённых домах или горных пещерах. Преследовали христиан и римские правители. Император Траян издал указ против христиан, повелевающий открыто их обвинять, привлекать к суду и казнить. Тысячи последователей Христа были распяты на крестах, сожжены на кострах, обезглавлены или затравлены дикими зверями.

В это тяжёлое для Церкви время жила благочестивая христианка София, что в переводе с греческого означает «Премудрость». Она родилась и выросла в богатой семье. Её окружали многие искушения и соблазны мира, но она ревностно исповедовала веру Христову. Даже, когда она вышла замуж за язычника, любящий муж не запрещал ей верить в Господа.

Живя в честном супружестве, благочестивая София родила трех дочерей и назвала их именами главных христианских добродетелей: Пистис, Эльпис, Агапэ, что в переводе с греческого означает Вера, Надежда, Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Отроковицы росли в труде и послушании, много времени уделяли молитве и чтению духовных книг.

Вскоре после рождения третьей дочери София лишилась супруга. Располагая достаточными материальными средствами, София всецело предалась подвигам христианского милосердия, помогая бедным. Она разделила своё имущество между бедняками и переселилась вместе с дочерьми в Рим. Всё своё внимание и заботу она обратила на воспитание детей.

По мере того как дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо уже знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитве и в домашних трудах. Повинуясь святой и богомудрой матери своей, они преуспевали во всем. А так как они были чрезвычайно красивы и благоразумны, то на них вскоре все начали обращать внимание.

Слух об их премудрости и красоте распространился по всему Риму. Услыхал о них и правитель той части Рима, где жила София — претор Антиох, и пожелал их видеть. Святые отроковицы явились к нему и не стали скрывать своей веры во Христа. Разгневанный Антиох донёс на них императору Адриану (117–138), и тот велел привести их к нему во дворец на суд и заставить отречься от своей веры.

София хорошо понимала, что ожидает ее на этом суде, если она твердо исповедает христианскую веру и знала, что за неповиновение их ждет там только одно – смерть….

София беспокоилась за своих дочерей, которых, как она знала, судьи не постесняются предать на мучения. Устоят ли они в исповедничестве или нет — вот что её беспокоило. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти.

Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде – 10 и Любови – 9 лет) оставались непреклонны.

Удивленный смелостью юных христианок, император, не желая вступать с ними в продолжительную беседу и судить их, отослал Софию вместе с дочерьми к одной знатной римлянки-язычнице Палладии, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой святые девы не изменили своих убеждений. Тогда через 3 дня их снова привели к императору Адриану.

Видя, что «по-хорошому» убедить не получается, разгневанный император приказал жестоко истязать их и предать различным пыткам: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их.

Палачи начали с Веры, старшей дочери Софии. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее кнутами, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки.

Юную Надежду сначала подвергли бичеванию, а потом бросили в огонь. Но огонь не причинил ей вреда. Тогда её подвесили на дереве и стали царапать тело железными крючьями. После этого Надежду бросили в котёл с кипящей смолой. Но тут случилось чудо: котёл раскололся, а смола разлилась, обжигая палачей. Однако это не вразумило императора — гнев затмил его совесть и разум. Он приказал отрубить ей голову.

Младшую, Любовь, привязали к громадному колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенеся невиданные муки, святая Любовь тоже была обезглавлена.

Святую Софию не подвергли телесным мучениям. Её подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Господа Иисуса Христа. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены.

Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Пострадали они в 137 году.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их святая София

Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.

ИСТОРИЯ МОЩЕЙ

Мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года вплодь до Французской ре волюции (1789г.) покоятся в Эльзасе, в бенедиктинском аббатстве, основанном епископом Страсбургским Ремигием около 770 года на острове Эшо (Eschau, ранее Hascgaugia, Hascowia, Aschowa, Eschowe, что буквально переводится как «ясеневый остров»).

Честные мощи, полученные епископом Ремигием от папы Адриана I, были перенесены из Рима в аббатство 10 мая 777 года. Владыка Ремигий «торжественно принес мощи на своих плечах из Рима и положил их в монастырской церкви, посвященной святому Трофиму» (Завещание Ремигия, 15 марта 778 года).

С тех пор святая София стала покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь назывался аббатством Святой Софии.

Мощи святых мучениц привлекали к себе много паломников, так что игумения Кунегунда решила устроить на старинном Римском пути, ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, «гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих».

В 1792 году, спустя 3 года после Французской революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10 100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими монастырскими помещениями. После того, как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены историческим памятником, началось постепенное восстановление обители.

3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, изготовленный из песчаника в XIV веке, в котором до революции хранились мощи св. Софии и ее дочерей, а другую — в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями. С 1938 года и по сей день в саркофаге содержится одна из двух частиц мощей св. Софии. Над саркофагом расположены скульптуры святого мученика Христофора, свв. Мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, а также епископа Ремигия, основателя аббатства.

ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ИСКУССТВЕ

Вера, Надежда и Любовь — это имена святых мучениц. Однако Вера, Надежда, Любовь — это еще и христианские добродетели, которые упомянуты в Новом Завете (1-е послание к Коринфянам апостола Павла): «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».

В православном искусстве принято изображать Веру, Надежду и Любовь именно как святых мучениц, поэтому на иконах они представлены в виде маленьких девочек вместе с матерью Софией.

В западном искусстве Веру, Надежду и Любовь принято изображать как взрослых женщин, символизирующих христианские добродетели. Вера часто изображается с крестом, Надежда — с якорем, а Любовь — в окружении детей. Когда Вера, Надежда и Любовь изображаются рядом, то Любовь всегда находится в центре.

УРОКИ ИЗ ЖИЗНИ СВЯТОЙ СЕМЬИ

Святые дети Вера, Надежда и Любовь удостоились мученического венца и несказанного блаженства в райских чертогах Господа Бога. Они имели в себе «столп веры, крылья надежды и огонь любви». 

Святая София, имея глубокую веру в Бога и в будущую вечную жизнь, убеждала дочерей не дорожить своей цветущей юностью, своей временной жизнью ради приобретения жизни будущей и этим оказала им самую большую любовь.

Так же должны и мы смотреть на эту кратковременную, скоропреходящую жизнь и ничего не предпочитать будущей вечной жизни, которой не будет конца. Жизнь наша кратковременна и дана она нам для приготовления себя к вечности. Земная жизнь наша похожа на пар, который появляется, потом исчезает, — и нет его. Родится человек, цветет здоровьем, красотою, потом стареет и умирает — и нет более человека. А если так, то жертвовать временной жизнью ради целей высших есть дело похвальное. Если положить жизнь свою ради ближнего есть высокая степень добродетели, то пожертвовать ею ради Христа есть мученический подвиг, который будет увенчан Самим Господом. Ведь и слово Его гласит:

«Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35).

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).

«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).

Таким образом, Господь требует от нас жертвенной любви к Нему, любви делом, подобно тому, как засвидетельствовали ее делом святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, принеся Ему свои жизни.

Храм Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

6 сентября 2019 года (дата по старому стилю – 24 августа православная церковь почитает святого мученика Евтихия.

Он был родом из города Севастополь (Севастия), жил в начале I века н.э. Услыхав рассказы о Спасителе, нашел апостола и евангелиста Иоанна Богослова и стал его учеником. Затем вместе с апостолом Павлом ходил по городам и проповедовал Слово Божие. Также путешествовал и сам, посетив не одну страну.

Выпавшие на его долю страдания Евтихий переносил мужественно и не раз был спасен от неминуемой гибели Богом. Ни многодневный голод, ни языки костра, ни хищники не смогли пошатнуть веру истинного христианина.

За свои труды наравне с остальными Евтихий был назначен старшими проповедниками епископом. После смерти святой был зачислен в сонм 70 младших апостолов.

Варфоломею, так звали будущего инока, тяжко давалось учение, даже при чтении Священного Писания он совершал множество ошибок. Понимая трудности, мальчик всей душой просил Бога помочь ему в учении. И однажды пред ним явился ангел в образе монаха, пообещавший мальчику в скором времени стать самым образованным ребенком в окружении. В тот же день Варфоломей стал читать без ошибок и с пониманием смысла прочитанного.

Молитва Сергию Радонежскому

О, священная главо, преподобне и богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою и любовию, яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приближивыйся и небесныя силы приобщивыйся, но и от нас духом любве твоея не отступивый, и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый!Велие имея дерзновение ко Всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его, сущей в тебе благодати Его верующия и к Тебе с любовию притекающия.Испроси нам от Великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен: веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делех благих преспеяние и благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неведущим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день Страшного суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира». Аминь.

Фаво́р — отдельно стоящая гора высотой 588 м в восточной части Изреельской долины, в Нижней Галилее, в 9 км к юго-востоку от Назарета, в 11 км от Галилейского моря. Склоны Фавора покрыты вечнозелеными дубами, оливами, акацией, орешником, олеандром, кустами диких роз и жасмина. Рядом с горой Фавор расположены два арабских селения Шибли и Дабурийа и еврейское поселение Кфар Тавор. В христианстве традиционно считается местом Преображения Господня.

Святая гора Фавор имела глубочайшее значение в библейской истории. Во времена Ветхого Завета она служила границей между наделами колен Завулона на западе, Иссахара на юго-востоке и Неффалима на севере. Величественная, одиноко стоящая посреди Изреельской долины, гора находилась на пересечении торговых путей и занимала важное стратегическое место, привлекая внимание жителей Святой Земли. В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения.

Традиция почитания горы Фавор местом Преображения Спасителя утвердилась при святой равноапостольной царице Елене. При ней на Фаворе были построены величественная базилика на месте Преображения и другой трехпрестольный храм на месте, где спали во время Преображения святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Базилика Преображения стояла на самой высокой точке горы, второй храм несколько ниже, на близком расстоянии от базилики.

Вид на католическую базилику на горе Фавор

Вход в базилику Преображения

Сегодня на вершине горы расположены два действующих монастыря: православный греческий женский монастырь Преображения Господня и католический францисканский монастырь. Православный монастырь Преображения Господня расположен в северо-восточной части вершины горы Фавор.

Вход в православный греческий монастырь

Храм Преображения Господня имеет три престола:
• центральный в честь Преображения,
• южный в честь пророков Моисея и Илии и
• северный в честь святых Георгия Победоносца и Дмитрия Солунского.

Дорога на гору Фавор

По дороге в монастырь на евангельской горе Фавор открывается прекрасный вид на Изреельскую долину, горы Гильбоа, горы Самарии, гору Кармель и Голанские высоты.

Вид с горы Фавор

В монастырском храме хранится чудотворная икона Божией Матери «Акафистная», а в приделе пророков Моисея и Илии, в апсиде, видны камни древнего храма и фрагменты византийской мозаики. На принадлежащей монастырю территории находится пещерный храм Мелхиседека.

Внутри православного храма Преображения Господня

Каждый год на праздник Преображения Господня в ночь с 18 на 19 августа по новому стилю на Святую гору Фавор прибывает множество православных паломников со всего мира. Здесь Иерусалимской Патриархией служится торжественное праздничное богослужение, как правило, не в самом храме, а перед входом в него на специально сооруженном помосте с устроенным алтарем, ввиду того, что храм не в состоянии вместить всех желающих участвовать в торжестве праздника Преображения. Многие верующие свидетельствуют о чудесном Фаворском облаке, сходящем после Литургии на православный монастырь. Православные видят в этом знак особой благодати Божией. 

 Три символические палатки-кущи, которые Ап. Петр предложил поставить на этом месте ХристуЭкспедиция учёных на гору Фавор

С целью научного обоснования и предоставления общественности неопровержимых доказательств чудесных фактов, летом 2010 года представители Московской патриархии русской православной церкви, входящие в комиссию по чудесным знамениям, посетили гору Фавор (Израиль). Это место, к слову, является одной из самых желанных целей многочисленной армии верующих, которые совершают сюда постоянные паломничества. Ведь именно здесь, как сообщает Библия, Иисус Христос вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном получили благодать божью. Здесь же, на горе Фавор, к Христу и его ученикам явились Моисей и Илия.

Как и в те далекие времена, сегодня с горы Фавор на верующих также нисходит облако благодати божьей. Обычно это происходит во время богослужений на территории расположенного на горе монастыря. По свидетельствам многих верующих, чудесное проявление милости божьей выглядит как проносящийся поверх голов светящийся шар, после чего над крестом храма Преображения появляется облако. Оно постепенно увеличивается в размерах и спускается к воздающим молитвы, окропляя их живительной влагой.

Гора Фавор и долина Армагеддон

«Комсомольская правда» сообщает, что для изучения этого явления в Израиль отправились несколько ученых: доктор геолого-минералогических наук Павел Флоренский, метеоролог Марина Макарова и организатор последнего исследования Комиссии по изучению чудес Сергей Миров. Изначально Макарова заявила, что вследствие столь сухого воздуха на горе Фавор не существует никаких условий для образования тумана. Тем не менее, феномен произошел и был зафиксирован фото- и телекамерой, и другими приборами, среди которых, были и портативные метеостанции. А это значит, что чудо было объективно зафиксировано. В итоге Марина Макарова признала, что это явление не поддается научному объяснению.

По словам Сергея Мирова, чудодейственное облако проявляет себя только на территории православного монастыря на горе Фавор.

Источник:
http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1136410