5 Всероссийская научно-практическая конференция, посвященная 75- летию Великой Победы и памяти Героя Советского Союза генерал-лейтенанта инженерных войск Дмитрия Михайловича Карбышева, прошла в п. Нахабино.
В мероприятии участвовали Дьяков Ю. А. генерал-майор, профессор кандидат технических наук председатель совета межрегионального детского военно-патриотического общества движения «Юные карбышевцы», полковник Веприков М. В. помощник начальника инженерных войск ВС РФ по военно-политической работе, полковник Белозёров В. А. председатель совета ветеранов управления начальника инженерных войск ВС РФ, историк инженерных войск России, полковник Лошкарёв Г. К. полный кавалер ордена «за службу родине в вооруженных силах СССР», председатель инженерной секции Московского областного совета ветеранов войны и вооруженных сил, а также делегации учащихся детей от школ России.
От духовенства со словом выступил священник Андрей, настоятель Максимовского храма п. Нахабино, была отслужина заупокойная лития.
Сретение Господне — один из Двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного года. Это непереходящий праздник, в Русской Правславной Церкви он отмечается 15 февраля.
В переводе с церковнославянского «сърѣтение» — «встреча». День Сретения — точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. Древний мир и христианство. Произошло это благодаря человеку, которому в Евангелии отведено совершенно особенное место. Но обо всем по порядку.
Сретение. Цикл мозаик с шестью сценами из жизни Марии в церкви Санта Мария в Трастевере в Риме, Пьетро Каваллини
Очистительная жертва от Пречистой Девы
15 февраля мы вспоминаем события, описанные в Евангелии от Луки. Сретение произошло через 40 дней после Рождества Христова.
У иудеев того времени было две традиции, связанных с рождением в семье ребенка.
Во-первых, женщина после родов не могла появляться в Иерусалимском Храме сорок дней (а если родилась девочка — то и все восемьдесят). Как только срок истекал, мать должна была принести в Храм очистительную жертву. В нее входила жертва всесожжения — годовалый ягненок, и жертва во оставление грехов — голубка. Если семья была бедной, вместо ягненка тоже приносили голубку, получалось «две горлицы или два птенца голубиных».
Во-вторых, если в семье первенцем был мальчик, родители на сороковой день приходили с новорожденным в Храм — для обряда посвящения Богу. Это была не просто традиция, а закон Моисеев: его иудеи установили в память исхода евреев из Египта — освобождения от четырехвекового рабства.
И вот, Мария и Иосиф прибыли из Вифлеема в столицу Израиля Иерусалим. С сорокадневным Богомладенцем на руках они ступили на порог Храма. Семья жила небогато, поэтому очистительной жертвой Богородицы стали два голубка. Пречистая Дева решила принести жертву из смирения и уважения перед иудейским законом, несмотря на то, что Иисус появился на свет в результате непорочного зачатия.
Встреча в Иерусалимском Храме
После совершения обряда Святое Семейство уже направлялось к выходу из Храма, но тут к ним подошел древний старик, пожалуй, самый старый человек в Иерусалиме. Его звали Симеон. В переводе с древнееврейского «šim’on» значит «слышание». Праведник взял Младенца на руки и радостно воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2:29-32).
По преданию, на момент встречи со Христом Симеону было больше 300 лет. Он был уважаемым человеком, одним из семидесяти двух ученых, которым поручили перевести Священное Писание с еврейского на греческий. Перевод Септуагинты был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285—247 до н. э.).
В эту субботу старец оказался в Храме неслучайно — Святой Дух привел его. Много лет назад Симеон переводил книгу пророка Исаи и увидел загадочные слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына». Как дева, то есть девственница, может родить? Ученый усомнился и хотел исправить «Дева» на «Жена» (женщина). Но ему явился Ангел и не просто запретил менять слово, но сказал, что Симеон не умрет, пока лично не убедится, что пророчество истинно. Об этом пишет евангелист Лука: «Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:25-26).
И вот, день пришел. Исполнилось то, что ученый ждал всю свою непосильно долгую жизнь. Симеон взял на руки Младенца, рожденного от Девы, — а значит, пророчество Ангела исполнилось. Старец мог спокойно умереть. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…» Церковь назвала его Симеоном Богоприимцем и прославила как святого.
Епископ Феофан Затворник писал: «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…». Воспоминание об этой евангельской истории каждый день звучит в православном богослужении. Это Песнь Симеона Богоприимца, или иначе — «Ныне отпущаеши».
«Тебе Самой оружие пройдет душу»
Приняв из рук Пречистой Девы Младенца, старец Симеон обратился к ней со словами: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу,— да откроются помышления многих сердец» (Лк 2:34-35).
Споры в народе — это преследования, которые были уготованы Спасителю. Открытие помышлений — Суд Божий. Что за оружие пронзит сердце Богородицы? Это было пророчеством о Распятии, которое ждало ее Сына. Ведь гвозди и копье, от которых принял смерть Спаситель, прошли нестерпимой болью через ее материнское сердце. Есть икона Богородицы — яркая иллюстрация этого пророчества. Она называется «Умягчение злых сердец». Иконописцы изображают Богоматерь стоящей на облаке с семью воткнутыми в сердце мечами.
Анна-пророчица
В день Сретения в Иерусалимском храме произошла еще одна встреча. К Богоматери подошла 84-летняя вдова, «дочь Фануилова». Горожане называли ее Анна-пророчица за вдохновенные речи о Боге. Она много лет жила и работала при Храме, как пишет евангелист Лука, «постом и молитвой служа Богу день и ночь» (Лк 2:37 – 38).
Анна-пророчица поклонилась новорожденному Христу и вышла из Храма, неся горожанам новость о пришествии Мессии, избавителя Израиля. А Святое Семейство вернулось в Назарет, так как исполнило все положенное законом Моисея.
Смысл праздника Сретения
Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО, клирик собора иконы Казанской Божией Матери на Красной площади.
Сретение — это встреча с Господом. Старец Симеон и Пророчица Анна оставили свои имена в Священном Писании, потому что дали нам пример — как принять Господа с чистым и открытым сердцем.
После встречи со Христом Симеон отошел к праотцам, чтобы ждать Воскресения Христова. И, представьте, смерть стала для него огромным счастьем! Праведный старец прожил долгую жизнь — по преданию, ему было больше трехсот лет. Многие скажут «счастливчик», потому что мечтают жить вечно. Но почитайте рассказы долгожителей, которые превысили возраст, отпущенный человеку Богом, — сто двадцать лет. Мне запомнился один телесюжет: древнюю старушку к журналистам вывела пра-пра-правнучка, которая тоже далеко не молода. Согбенную бабушку разогнули и спросили: «К тебе здесь телевидение пришло. Что ты можешь сказать?» И она ответила: «За что на меня прогневался Господь? Почему Он меня не забирает?» Так и Симеон ждал избавления от бремени долгой жизни. И, приняв из рук Девы Марии Богомладенца, возрадовался.
«Ныне отпущаеши раба Твоего» — говорит Симеон. Теперь, когда он своими глазами увидел Спасителя, Господь отпускает его из мира тленного — в мир Горний. Так и мы, однажды встретив Бога, должны понять: время греха, слабостей и своеволий прошло. Настает время блаженства!
Неслучайно Сретение происходит с сорокадневным Младенцем. Он мал и беззащитен, но одновременно — велик и полон торжествующей радости. Таким должен быть человек, узнавший Христа, — новорожденный христианин. Полным ликования.
Сретение — это не просто день из далекой новозаветной истории. Хотя бы раз в жизни любой человек оказывается в доме Божием — в храме. И там с каждым происходит его личное Сретение — встреча со Христом. Как понять, произошла ли в вашей жизни Встреча? Очень просто — спросите себя: радостен ли я? изменился ли я? сколько в моем сердце любви? Давайте же встретим Господа, увидим Его сердцем!
Песнь Симеона Богоприимца
Песнь Симеона Богоприимца, или «Ныне отпущаеши…», — это слова Симеона Богоприимца из Евангелия от Луки.
Впервые эта молитва упоминается уже в Апостольских Постановлениях. В Русской Православной Церкви слова Симеона Богоприимца во время богослужения читают или поют в конце вечерни. Также они произносятся в Благодарственных молитвах по Святому Причащению.
Текст:
Церковнославянский:
Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля.
Русский:
Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.
История празднования
Праздник Сретения Господня — один из самых древних в христианской Церкви. Первые сретенские проповеди перед народом произносили еще IV-V веках — например, святители Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Григорий Нисский и Иоанн Златоуст.
Самое старое и при этом исторически достоверное свидетельство о праздновании Сретения на христианском Востоке — это «Паломничество ко Святым местам». Его написала паломница Этерии (Сильвия) в конце IV века. Она пишет: «В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ… После этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию».
Праздник стал общегосударственным для Византии в VI веке. Вслед за этим традиция торжественного празднования Сретения распространилась по всему христианскому миру.
Богослужение Сретения
У Сретения Господня — неизменное место в церковном календаре. 15 февраля (2 февраля по старому стилю). Если Сретение выпадает на понедельник первой седмицы Великого поста, что случается очень редко, праздничное богослужение переносится на предыдущий день — 14 февраля.
Сретение — праздник Господский, то есть посвященный Иисусу Христу. Но в первые века христианства в этот день чествовали Богоматерь. Поэтому те, кто скажет, что это Богородичный праздник, будут отчасти правы.
Сретение близко к праздникам в честь Божией Матери и по строю богослужения. В тропаре праздника, в прокимнах на утрене и Литургии и других песнопениях обращения к Богородице занимают центральное место.
Интересно, что двойственность Сретения повлияла на цвет облачений священнослужителей на праздничной службе. Они могут быть и белыми — как в Господские праздники, и голубыми — как в Богородичные. В церковной традиции белый цвет символизирует Божественный свет. Голубой — чистоту и непорочность Девы Марии.
Обычай освящения свечей
Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня пришел в Православную церковь от католиков. Случилось это в 1646 году, когда митрополит Киевский святитель Петр (Могила) составил и издал свой требник. В нем автор подробно описал католический чин крестных ходов с зажженными светильниками. С помощью такого факельного шествия Римская Церковь пыталась отвлечь свою паству от языческих праздников, связанных с почитанием огня. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне — Луперкалии (фестиваль, связанный с пастушеским культом), славяне — Громницы. Интересно, что в Польше после принятия христианства Сретение стали называть праздником Громничной Божией Матери. Это отголосок мифов о боге-громовнике и его супруге — в народе верили, что сретенские свечи могут защитить дом от молнии и пожара.
К сретенским свечам в Православной Церкви относились по-особенному — не магически, а благоговейно. Их хранили весь год и зажигали во время домашней молитвы.
Народные традиции Сретения
В народных традициях празднования Сретения перемешалось церковное и языческое. Некоторые из этих обычаев совсем нехристианские, но даже они говорят об этом дне нечто важное — для людей он был очень радостным.
Встрече Святого Семейства со старцем Симеоном нашлась простая календарная аналогия. В этот день в простонародье стали отмечать встречу зимы с весной. Отсюда множество поговорок: «на Сретение зима с весною встретилась», «в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила».
Последние зимние морозы и первые весенние оттепели называли Сретенскими. После праздника крестьяне начинали множество «весенних» дел. Выгоняли скотину из хлева в загон, готовили семена к посеву, белили плодовые деревья. И конечно, помимо трудов по хозяйству, в деревнях проводили гулянья.
3 интересных факта о Сретении
1. В честь Сретения названы многие населенные пункты в России и за рубежом. Самый крупный — город Сретенск, районный центр Читинской области.
2. В США и Канаде к празднику Сретения, который там отмечают 2 февраля, приурочен знаменитый народный праздник — День сурка.
3. Сретение Господне — в некоторых странах еще и День православной молодежи. Идея этого праздника принадлежит Всемирному Православному Молодежному Движению — «Синдесмосу». В 1992 году с благословения всех глав поместных Православных Церквей «Синдесмос» утвердил 15 февраля как День Православной молодежи.
Иконы Сретения
Иконография Сретения — иллюстрация повествования евангелиста Луки. Дева Мария передает Богомладенца на руки старцу Симеону — вот главный сюжет икон и фресок праздника. За спиной Богородицы изображается Иосиф Обручник; он несет в руках или в клетке двух голубей. Позади праведного Симеона пишут Анну-пророчицу.
Древнейший образ Сретения можно найти в одной из мозаик триумфальной арки в церкви Санта Мария Маджоре в Риме. Мозаика была создана в первой половине V века. На ней мы видим, как Богоматерь шествует с Младенцем на руках навстречу святому Симеону — в сопровождении ангелов.
Сретение. Мозаика церкви Санта-Мария Маджоре в Риме. V век
Самые древние изображения событий Сретения на Руси — это две фрески XII века. Первая — в Кирилловской церкви в Киеве. Вторая — в церкви Спаса на Нередице в Новгороде. Интересно, что на фреске Кирилловского храма Младенец не сидит, а лежит на руках Богородицы.
Введение во храм Богородицы. Сретение Господне. Фрески храма Спаса на Нередице, 1199
Необычный вариант иконографии Сретения есть в средневековом грузинском искусстве. На этих иконах нет изображения алтаря, вместо него — горящая свеча, символ жертвы Богу.
С событием Сретения связана икона Пресвятой Богородицы «Умягчение злых сердец», ее еще называют «Симеоново проречение». Иконописный сюжет напоминает нам слова Симеона Богоприимца, обращенные к Деве Марии: «А Тебе Самой оружие пройдет душу».
Кстати, этот образ очень похож на икону Божией Матери «Семистрельную». Но есть одно отличие. Стрелы, пронзающие сердце Богородицы, расположены на иконе «Умягчение злых сердец» по три справа и слева, одна снизу. У «Семистрельной» иконы — четыре стрелы с одной стороны и три с другой.
Цитаты:
Феофан Затворник. Слово на Сретение Господне
«…Мы все призваны не к мысленному только представлению сего блаженства, а к действительному его вкушению, потому что все призваны иметь и носить в себе Господа и исчезать в Нем всеми силами своего духа. И вот, когда достигнем мы сего состояния, тогда и наше блаженство не ниже будет блаженства тех, кои участвовали в Сретении Господнем…»
Митрополит Антоний Сурожский о Сретении
«…Вместе с Ним в жертву как бы приносится и Матерь. Симеон Богоприимец Ей говорит: Но и Тебе пройдет сердце оружие, и Ты пройдешь через муку и страдание… И годы проходят, и Христос висит на кресте, умирая, а Божия Матерь стоит у креста безмолвно, безропотно, полной верой, полной надеждой, всецелой любовью отдавая Его на смерть, как приносила Она Его в храм живой жертвой живому Богу.
Многие матери за столетия пережили ужас того, как умирал их сын; многим матерям прошло оружие через сердце. Она всех может понять, Она всех объемлет Своей любовью, Она всем может в безмолвном таинстве общения раскрыть глубины этой жертвы.
Пусть те, которые умирают смертью страшной и мучительной, вспомнят о Христе распятом и отдают свою жизнь так, как Сын Божий, ставший сыном человеческим, ее отдал: без гнева, безропотно, любовно, во спасение не только тех, кто был Ему близок, но и тех, кто был Ему врагом, последними словами извлекая их из погибели: Отче, прости им, они не знают, что творят!
И матери, сыновья которых, дети которых умирают злой смертью — о, их Божия Матерь может научить, как отдавать на подвиг, на страдание и на смерть тех, кого они больше всего на земле и в вечности любят…
Поэтому все благоговейно поклонимся Божией Матери в Ее крестном страдании, в Ее распятой любви, в Ее бесконечной жертве, и Христу Спасителю, Который сегодня приносится в храм, и жертва Которого совершится на Голгофе. Кончается, кончился Ветхий Завет, началась новая жизнь любви на жизнь и на смерть, и мы этой жизни принадлежим».
Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Слово в день Сретения Господня
«В мире, в глубоком душевном мире ушел в вечность святой Симеон Богоприимец после 300-летней жизни в ожидании исполнения пророчества Исаина: “Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил, еже есть сказаемо, “с нами Бог”.
А зачем вы теперь постоянно слышите эту молитву? Почему она, как никакая другая, повторяется на каждой вечерне?
Затем и для того, чтобы помнили о часе смертном, чтобы помнили, что и вам надлежит умереть в таком глубоком мире, как умер святой Симеон Богоприимец…
...Если хотите, чтобы на вас исполнились слова молитвы Симеона Богоприимца, если хотите иметь дерзновение в час смертный, повторить его молитву и сказать: “ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром”, – если этого хотите, то пойдите за Христом, взяв иго Его на себя, поучаясь от Него, ибо Он кроток и смирен сердцем».
1953 год.
Поэзия:
Сретение. Иосиф Бродский
Анне Ахматовой
Когда Она в церковь впервые внесла Дитя, находились внутри из числа людей, находившихся там постоянно, Святой Симеон и пророчица Анна.
И старец воспринял Младенца из рук Марии; и три человека вокруг Младенца стояли, как зыбкая рама, в то утро, затеряны в сумраке храма.
Тот храм обступал их, как замерший лес. От взглядов людей и от взоров небес вершины скрывали, сумев распластаться, в то утро Марию, пророчицу, старца.
И только на темя случайным лучом свет падал Младенцу; но Он ни о чем не ведал еще и посапывал сонно, покоясь на крепких руках Симеона.
А было поведано старцу сему, о том, что увидит он смертную тьму не прежде, чем Сына увидит Господня. Свершилось. И старец промолвил: «Сегодня,
реченное некогда слово храня, Ты с миром, Господь, отпускаешь меня, затем что глаза мои видели это Дитя: Он — Твое продолженье и света
источник для идолов чтящих племен, и слава Израиля в Нем». — Симеон умолкнул. Их всех тишина обступила. Лишь эхо тех слов, задевая стропила,
кружилось какое-то время спустя над их головами, слегка шелестя под сводами храма, как некая птица, что в силах взлететь, но не в силах спуститься.
И странно им было. Была тишина не менее странной, чем речь. Смущена, Мария молчала. «Слова-то какие…» И старец сказал, повернувшись к Марии:
«В лежащем сейчас на раменах Твоих паденье одних, возвышенье других, предмет пререканий и повод к раздорам. И тем же оружьем, Мария, которым
терзаема плоть Его будет, Твоя душа будет ранена. Рана сия даст видеть Тебе, что сокрыто глубоко в сердцах человеков, как некое око».
Он кончил и двинулся к выходу. Вслед Мария, сутулясь, и тяжестью лет согбенная Анна безмолвно глядели. Он шел, уменьшаясь в значеньи и в теле
для двух этих женщин под сенью колонн. Почти подгоняем их взглядами, он шел молча по этому храму пустому к белевшему смутно дверному проему.
И поступь была стариковски тверда. Лишь голос пророчицы сзади когда раздался, он шаг придержал свой немного: но там не его окликали, а Бога
пророчица славить уже начала. И дверь приближалась. Одежд и чела уж ветер коснулся, и в уши упрямо врывался шум жизни за стенами храма.
Он шел умирать. И не в уличный гул он, дверь отворивши руками, шагнул, но в глухонемые владения смерти. Он шел по пространству, лишенному тверди,
он слышал, что время утратило звук. И образ Младенца с сияньем вокруг пушистого темени смертной тропою душа Симеона несла пред собою
как некий светильник, в ту черную тьму, в которой дотоле еще никому дорогу себе озарять не случалось. Светильник светил, и тропа расширялась.
12 февраля Православная Церковь празднует собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина) и Иоанна Златоуста. Вселенских – имеющих значение как учители для всех времен и народов. Они сыграли исключительную роль в формировании догматики, богослужения и церковной жизни вообще. Достаточно сказать, что из четырех вариантов Божественной Литургии, которая служится в поместных Православных Церквях, две приписываются авторству Иоанна Златоуста и Василия Великого.
Все они происходили из аристократических семей, которые отличались христианским благочестием и стремились дать своим детям как можно более хорошее образование. Например, Василий Великий учился у лучших учителей Кесарии Каппадокийской и Константинополя, а для завершения обучения отправился в интеллектуальную столицу античности Афины, где и познакомился с Григорием Богословом.
Теснейшая дружба, установившаяся между ними, сохранилась на всю жизнь. Григорий и Василий вместе провели юношеские годы и в дальнейшем оказывали поддержку друг другу. Для Златоуста же, который был младше их почти на 20 лет, первые двое были практически живой легендой и предметом глубочайшего почета и уважения. Иоанн много раз ссылается на суждения «блаженнейших, превосходнейших Василия и Григория» и ставит их как пример для подражания.
То общее, что их объединяло – это своего рода цивилизационная, культурно-историческая миссия, которую им предстояло выполнить в истории Церкви. Время государственных гонений прошло, надо было вносить христианство и просвещать им общественную, государственную и культурную жизнь, доносить истину о Боге используя достижения светской философии.
Василия Великого и Григория Богослова (а также Григория Нисского) еще называют Великими каппадокийцами, поскольку они были родом из Каппадокии – области Малой Азии, входившей в Восточную Римскую империю и населенной тогда греками. Сейчас Каппадокия принадлежит Турции. Основной вклад Великих каппадокийцев в богословие состоит в разработке учения о Троице. Григорий Богослов говорил в 22-м слове «О мире», что мы учим «поклоняться Отцу, Сыну и Святому Духу, единому в Трех Божеству и Силе, не предпочитая Одного и не принижая Другого… не рассекая единого величия новшеством имен».
Как возник праздник
Предыстория возникновения праздника такова. При византийском императоре Алексее I Комнине в Константинополе долго спорили о том, кто из этих отцов Церкви должен считаться первым и главным. Одна часть людей превозносила Василия Великого (память 14 января), другая считала таковым Григория Богослова (память 7 февраля января), а третья – святителя Иоанна Златоуста (память 26 ноября). Но по церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну во сне явились вместе сразу три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти:
«Нет ме жду нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому, повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины, мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. В виду этого, соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство». Димитрий Ростовский
Учение о Троице
Святая Троица (Гостеприимство Авраамово). Богоматерь Одигитрия. Икона-таблетка. 1484-1504г; Россия. Новгород Великий; XV в.
В этот раз перед нами стоит сложная задача — рассказать в Слайдах (то есть просто и коротко) о том, что стоит за пределами человеческого понимания — о Святой Троице. Жизнь всех трёх святителей была полна тревог и испытаний. Василий Великий и Григорий Богослов за Церковь и церковное единство боролись с арианами, испытывая порой лишения и притеснения. Родившийся позже их почти на 20 лет Иоанн Златоуст, когда стал константинопольским архиепископом, за свои правдивые и честные проповеди был несправедливо обвинен в надуманных прегрешениях, смещен с кафедры, преследовался и был отправлен в итоге в далекую ссылку на самый край империи – в глухой Пифиунт на восточном берегу Черного моря (Пицунда, ныне в Абхазии). Когда он, будучи уже измученным стариком, умирал в дороге, последними его словами в жизни тем не менее были – «слава Богу за всё!». Словом, жизнь каждого из этих вселенских учителей могла бы даже послужить предметом не одного романа.
Самым важным в богословско-догматическом отношении было учение великих каппадокийцев о Троице. В 4 веке после Р.Х., империю сотрясали споры с арианами. Основоположник арианской ереси Арий из Александрии учил, что Христос сотворен Богом и не единосущен (греч. ὁμοούσιος, в русскоязычной литературе омоусия), но лишь подобосущен Ему (греч. ὅμοιος, омиусия). Причиной возникновения арианства было несогласие Ария с учением Александра Александрийского, утверждавшим, что «Бог есть во Троице Единица и Единица во Троице».
Споры о Троице вдруг захватили всех – так жителей Восточной Римской империи волновали вопросы веры, настолько это было для них живо и актуально. О Боге и о соотношении Лиц Троицы спорили даже на улицах, площадях и в банях люди совершенно разных сословий и званий. Как не без иронии писал другой великий каппадокиец, младший брат Василия Великого Григорий Нисский, «одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это — торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Ты спросишь их об оболах (копейках), а они философствуют о Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, отвечают: «Отец больше Сына». Справишься: готова ли баня? Говорят: «Сын произошел из несущих».
Арий был превосходным знатоком философии, и его христология носила рационалистический характер. Он пытался объяснить природу Христа и его отношения с Богом-Отцом так, чтобы они согласовались с разумом. Арий стремился избежать тех острых противоречий, перед которыми несовершенный человеческий разум ставило Откровение и православное церковное учение: что Бог одновременно Троица и Единица, что Христос одновременно и рожден, и не сотворен, и т.д.
В защиту Троицы и выступили великие каппадокийцы. Введя понятие ипостаси для разных Лиц Троицы, они провели строгое различие между понятиями «усиа» (сущность Бога) и «ипостасис», или между «фюсис» (природа Бога) и «просопон» (Лица Троицы). В посвященном своему брату Григорию Нисскому послании Василий Великий определяет усиа (сущность Бога) как общее, а ипостасис (Лицо) как особенное, частное. Аналогично, согласно этой логике, «человек» есть усиа, а «Павел» — ипостасис. Как в книге «Вселенские соборы» пишет А.В. Карташев, «этот памятник («Επειδή πολλοί»… от 369 или 370 г.) составляет краеугольный камень нашей научно-догматической техники. Словом, опуская все подробности (предполагая их известными из Патристики), Василий, Григорий Назианзский и Григорий Нисский устанавливают ту отчетливую формулу о взаимоотношении Единой Божественной усиа и Трех Ипостасис, которой мы пользуемся теперь».
Философия – служанка богословия
Как писал прот. Георгий Флоровский, «арианство поставило перед церковным сознанием философскую задачу. И в философских понятиях и словах ответила Церковь на арианский соблазн». И Василий Великий, и Григорий Богослов, и Иоанн Златоуст отличались очень большой ученостью и глубокими философскими познаниями. Про Василия Великого, например, говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, — это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы». Про него с его другом Григорием Богословом также рассказывали, что они во время учебы в Академии в Афинах знали лишь две дороги: в учебные аудитории и в храм.
Однако те же великие каппадокийцпы в целом противостояли рационалистической тенденции в богословии. Та стремилась подчинить «юродство апостольской проповеди о Христе Распятом», что «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1:23) высшему философскому истолкованию и уйти от острых апорий православной троичной догматики. Однако главный интерес православных богословов было дело спасения человека. Искупление и обожение человека возможны лишь при допущении того, что Бог-сын единосущен Богу-Отцу, и надо иметь мужество признать и принять возникающие в связи с этим острые, непримиримые для несовершенного человеческого разума противоречия. Но в этом выражается и смирение гордого разума, когда философия решается подчиниться вере и богословию, становится, как было сказано позже, их служанкой в интересах спасения человека.
Все три святителя при всей их учености и глубоком знании наук поэтому выше ставили другое, главное – постижение того, что ведет к спасению, и жизнь в соответствии с Божественными Заповедями. Конечно, это общая православная установка, которую разделяли и другие учителя Церкви, и которая и сформировала то Православие (правильное прославление Бога), каким мы его знаем и поныне. Однако у трех святителей она выразилась, может быть, наиболее ярко, и не в последнюю очередь потому, что они не отрицали и положительной роли ученой философии. Неслучайно их так много и как раз на эту тему в своих «Триадах» цитирует великий святитель Григорий Палама, чье богословское творчество окончательно завершило формирование православной догматики. Вот три ярких цитаты каждого из трех вселенских учителей, которые он приводит сразу в первой части первой своей первой Триады под названием «Для чего и до каких пор полезно заниматься словесными рассуждениями и науками»:
Василий Великий, из Беседы на седьмой псалом: «Мы обнаружили два смысла, обозначаемых словом истина. Один — постижение того, что ведет к блаженной жизни, другой – верное знание относительно чего бы то ни было из вещей этого мира. Истина, содействующая спасению, живет в чистом сердце совершенного мужа, который бесхитростно передает ее ближнему; а если мы не будем знать истину о земле к о море, о звездах и об их движении и скорости, то это ничуть не помешает нам получить обетованное блаженство».
Иоанн Златоуст, из «Толкования святого Евангелия по Матфею»: «Чего внешние мудрецы никогда не могли увидеть и во сне, то рыбаки и простецы объявляют нам с полной достоверностью; оставив землю, они говорят все о небесном, неся нам иную жизнь и иное существование, иную свободу, иное служение и иной мир и все вообще изменяя — не как Платон, или Зенон, или какой-нибудь еще составитель законов, потому что все такие прямо показали, что их души вдохновлялись злым духом, неким свирепым демоном, враждебным нашей природе. И эти рыбари с верою философствуют о Боге такое, чего никогда никто из тех не смог и помыслить, поэтому философствование тех философов пропало и погибло, и по справедливости: ведь все это внушили демоны. Итак, оно исчезло и презирается как ничтожнейшая из паутин, скорее же как нечто смехотворное, бесчинное, таящее в себе великий мрак и непотребство; но не такова наша философия».
Святой Григорий Богослов: «Первая мудрость – жизнь похвальная и очищенная Богом или очищаемая Им, Пречистым и Пресветлым, требующим от нас одной только жертвы очищения. Первая мудрость — презирать мудрость, которая в словесных рассуждениях, в извивах речи, в двусмысленных и излишних противоположениях. Ту мудрость я восхваляю и той жажду, которой рыбаки поймали сетями евангельскими вселенную, победив упраздненную мудрость своим совершенным и прямым словом».
Благочинный отец Николай. Дорогие отцы! Есть некий сайт СВЯТЦЫ.ОРГ На нем есть все храмы и там идет прием треб от имени приходов. Прошу всех вас найти свой храм, сделать скрин и в своих соцсетях и на официальных сайтах приходов написать, что это мошенники, и что все требы, записки, свечи принимаются только в самом храме.
Брат сказал: ты сказал, отче, что, всему видимому и даже самому телу надлежит предпочитать любовь ко всякому человеку; но как могу я любить того, кто меня ненавидит и отвращается от меня? Кто завидует мне, сплетает клеветы, строит козни, покушается сделать зло, – как могу я любить такого? – По естеству судя, мне кажется, отче, что это невозможно; ибо чувство скорби естественно заставляет отвращаться от того, кто причинил скорбь.
Старец ответил: для пресмыкающихся и зверей, водящихся естеством, точно невозможно не отмщать, сколько силы есть, за причиненное им озлобление; но для созданных по образу Божию, водящихся разумом, удостоенных познания Бога, и закон от Него принявших, возможно не отвращаться от оскорбляющих и любить ненавидящих. Почему Господь и говорит: любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас и прочее (Мф. 5, 44), заповедует сие, конечно, не как не возможное, но как возможное; иначе не полагал бы Он наказания преступающему эту заповедь.
Что такая любовь возможно, самым делом показали то Господь и ученики Его, которые за любовь к ближнему подвизались даже до смерти, и тепло молились за тех, которые убивали их. А мы, поелику вещелюбивы и сластолюбивы и предпочитаем (вещи и удовольствия) заповеди; то потому самому не можем любить ненавидящих нас, и не только это, но часто из-за них отвращаемся даже от любящих нас, оказываясь по нраву худшими зверей, и пресмыкающихся.
Не могши же таким образом последовать стопам Божиим, не можем мы познать и цель Его, чтоб отсюда заимствовать силу себе.
Брат сказал: вот, отче, я оставил все, родство, имение, утехи и славу мира, так что у меня ничего нет кроме этого тела; и однакожь брата, ненавидящего меня и отвращающегося от меня, любить не могу, хотя и нужу себя на деле не воздать ему злом за зло. Скажи мне, что должно мне сделать, чтоб я возмог от сердца любить такого – да и всякого, каким-либо образом оскорбляющего меня и наветующего на меня.
Старец ответил: невозможно любить оскорбляющего даже тому, кто отрекся от мира и всего что в мире, если он истинно не познает цель Господню. Когда же даст ему Господь познать ее, и он возревнует ходить по указанию ее, тогда возможет он от сердца любить ненавидящего и оскорбляющего, как любили Апостолы, знавшие ее. Брат сказал: что должно делать, отче, чтоб возмочь непрестанно быть с Богом?
Старец ответил: невозможно уму всегда быть с единым Богом, если не стяжет он следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание изсушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды; и без них ум не может пребывать с единым Богом.
Брат сказал: прошу тебя, отче, научи меня, как любовь укрощает гнев?
Старец ответил: дело любви – миловать ближнего и благодетельствовать ему, долготерпеть на нем и сносить все, причиняемое им, как часто было говорено. Имея такие свойства, любовь естественно укрощает гнев в том, кто стяжал ее.
Брат сказал: не малы дела ее; но блажен тот, кто возмог стяжать ее. Я же по истине далек от нее. Однакожь прошу тебя, отче, скажи мне, что значит долготерпеть?
Старец ответил: быть тверду духу в несчастиях, сносить всякое зло и ждать конца искушению, не позволяя проторгаться гневу, или сказать неразумное слово, или заподозрить что, или подумать что не приличное благочестивому человеку, как говорит Писание: до времене стерпит долготерпеливый, и последи воздаст ему веселие: до времене скрыет словеса своя и устне верных исповедят разум его (Сирах. 1, 23-24).
Таковы свойства долготерпения!
И не это только но еще и то, чтобы себя самого считать причиною искушения есть свойство долготерпения. А может быть и самом деле так есть (т.е. что причина в нас). Ибо много из случающегося с нами случается в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или в предотвращение будущих падений.
Кто помышляет, что искушение случилось с ним для чего-либо одного из показанного, тот не станет гневаться, будучи бием – особенно, когда сознает при сем за собою грехи; не станет обвинять того, чрез кого искушение: ибо чрез него или чрез другого, всячески он должен пить чашу судов Божиих – но к Богу воззрит умом и возблагодарит Его, попустившего искушение, обвиняя себя одного и охотно принимая вразумление, как поступал Давид, в отношении к Семею и Иов в отношении к жене.
А неразумный часто просит у Бога милости, когда же приходит милость, не принимает, потому что пришла не так, как ему хотелось, а как судил полезным Врач душ. Почему малодушествует, мятется – и то на людей гневается, то на Бога изрыгает хулу; и таким образом и неблагодарность обнаруживает, и врачевства от вразумительного жезла не получает.
Возлюбим друг друга и возлюблены будем от Бога. Будем долготерпеть друг другу, и Он подолготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. Оставление прегрешений наших обретем в прощении братьям; ибо милость Божия к нам сокрыта в милостивости к ближним.
Почему и сказал Господь: отпущайте и отпустятся вам (Лк. 6, 37). И: аще бо отпустите человеком согрешения их, отпустит и вам, Отец ваш небесный (Мф. 6, 14). И опять: блажени милостивии: яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7). И: в нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7, 2). Се устроил нам Господь образ спасения, и дал область чадами Божиими быти (Ин. 1, 12). После чего спасение наше уже в нашей воле.
Праздник Крещения Господня — это воспоминание евангельского события, когда Христос пришел на берег реки Иордан и был крещен пророком Иоанном Предтечей (Мф. 3:13-17; Мк. 1: 9-11; Лк 3: 21-22). В оригинальном тексте Евангелия – греческом – крещение обозначено словом βάπτισμα, что дословно означает «погружение в воду». Иоанн проповедовал среди иудеев крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1: 4): приходя на пустынный берег Иордана к Иоанну Предтече, люди исповедовали свои неправды и символически смывали их с себя в речной воде. Когда к Иоанну пришел безгрешный Христос и тоже изъявил желание креститься, тот поразился: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф. 3: 14) Но услышал в ответ: Так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф 3: 15), то есть – Божию волю. Христос как Человек должен был исполнить все постановления закона иудейского, чтобы, преодолев его, дать Свой новый благодатный закон. Иоанну ничего не оставалось, кроме как допустить Иисуса до крещения.
Сразу после этого на Христа снизошел Дух Святой в образе голубя, а с неба возгремел глас: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк. 3: 22). Это Бог Отец засвидетельствовал, что Иисус — не только Сын Человеческий, но еще и Сын Божий. Так в событии Крещения впервые видимым образом явили Себя все Лица Святой Троицы, поэтому праздник получил и второе название — Богоявление.
Тропарь праздника
Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, / троическое явися поклонение, / Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, / возлюбленного Тя Сына именуя, / и Дух в виде голубине, / извествоваше словесе утверждение. / Явлейся Христе Боже, / и мир просвещей, слава Тебе.
Перевод:
Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, открылось поклонение Пресвятой Троице: ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, заверял истинность слова (Отчего). Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!
Смысл праздника
Христу не было необходимости смывать с Себя грехи – у Него их не было. Но Он пришел в мир для того, чтобы взять на Себя ответственность за чужую скверну, за грехи всех людей, живших в мире до Него, во время Его земной жизни и после Него, – и искупить их, пострадав на Кресте. Войдя в воды Иордана, Спаситель сделал самый первый шаг на этом пути – символически взял на Себя человеческие прегрешения, объясняет святитель Иоанн Златоуст.
Схождением в воды Иордана Христос заново освятил водное естество, а через него – и всю сотворенную природу. Некогда грехопадение Адама и Евы изменило весь мир: не только человек, но и природа, с которой он тесно связан, понесли на себе печать греха и смерти – последствия отпадения от Бога. Но Христос, погрузившись в Иордан, обновил воды, а с ними и весь сотворенный мир, освободив их от скверны и тления. Не случайно главное христианское таинство – Крещение совершается «водою и Духом»: освященная вода воспринимает благодать Святого Духа, и погружаясь в нее, верующий точно так же обновляется и рождается духовно – как христианин. В этом отличие таинства Крещения, установленного Христом (см. Ин. 3: 5), от крещения Иоаннова, которое вело человека к покаянию, но не подразумевало его духовного перерождения.
Освящение воды – самая яркая черта праздника. Воду, освященную накануне, в Навечерие (иначе называемое крещенским сочельником) и в сам день Богоявления, Церковь именует агиасмой, то есть великой святыней. Она хранится месяцами и даже годами, обладает свойством излечивать людей от болезней и укреплять духовно – именно потому, что приобретает по молитве Церкви свойства обновленной вселенной, избавленной от последствий человеческого греха. Конечно, чудесные свойства крещенской воды проявляются только при условии веры человека.
В старину на Руси всякую прорубь во льду реки или озера, сотворенную ради крещенского освящения воды, именовали Иорданью.
Освящение воды на Крещение. Кирилло-Белозерский монастырь. Фото Владимира Ештокина
Белый цвет облачений священников на праздник Крещения (как и Рождества) объясняется тем, что у ранней Церкви было в обычае крестить в эти дни новообращенных.
Киев. Освящение воды. Фото Юлии Маковейчук
История
Праздновать Богоявление начали еще при жизни апостолов. В то время это были длительные торжества, посвященные явлению Бога в мир, – и Его Рождеству, и Крещению (которое стало по сути дела первым появлением Христа в большом собрании людей). В IV веке эти праздники разделились, а время между ними со временем стали называть святым, или святками.
Крещение Господне, Иконостас из Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, 1497 год
Иисус Христос в водах реки Иордан. Согласно древним руководствам для иконописцев, изображать Спасителя в Иордане нужно без одежды, и на ранних византийских мозаиках Он действительно покрыт только волнами реки. Со временем сложилась традиция изображать Христа в набедренной повязке.
Иоанн Предтеча возлагает правую руку на главу Христа, совершая обряд Его Крещения (омовения). Склоненная фигура Предтечи — символ его глубокого смирения перед Христом, у Которого Иоанн, как он сам говорит, недостоин развязать ремень обуви (Лк 3:16). Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф 3:14) — недоумевает Предтеча и тем не менее крестит безгрешного Господа, как до этого грешных людей, следуя Его же призыву исполнить всякую правду (Мф 3:15) — волю Божию.
Луч, спускающийся с неба, напоминает о гласе Бога Отца, который прозвучал в момент Крещения Иисуса: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф 3:17). Этот луч преломляется на три части, указывая на Святую Троицу, каждое из Лиц Которой явным образом участвовало в событии Крещения.
Голубь — видимый образ Духа Святого, сошедшего на Спасителя при Его Крещении.
Ангелы на берегу Иордана появились на иконах Крещения Господня примерно к VI-VII веку. С покровами на руках, они напоминают восприемников, взимающих младенца от купели. В Евангелии ничего не сказано об участии ангельских сил в Крещении Иисуса, но образ ангелов присутствует в богослужебных текстах праздника Крещения. Например: «Како Тя речные струи приимут, нестерпимаго огня ныне идуща? Како обнажение небеснии видят ангелы? Како руку Иоанн прострет на Тя, Слове Божий пребезначальне, того от земли создавшаго?» (6-ая песнь канона предпразднства Крещения). Или здесь: «Ангели Его устрашишася зряще, ужасеся небо, и земля вострепета, и смятеся море, и вся видимая и невидимая. Христос явися на Иордане освятити воды» (седален по второй кафизме на утрене Богоявления).
Мифологические персонажи, один из которых восседает на двух дельфинах, а другой льет воду из кувшина, олицетворяют собой два потока, слившиеся в реку Иордан. Характерно, что оба персонажа обращены лицом назад. С помощью такого приема иконописец напоминает нам о событии, описанном еще в ветхозаветной Книге Иисуса Навина, когда при переходе израильтян через Иордан течение реки остановилось и дно в месте переправы обмелело, а прибывавшие воды на время потекли вспять, в обратную сторону (Нав 3:10–17). Этот эпизод вспоминается в богослужении Крещения наряду с другим древним событием — переходом израильтян через Красное море под предводительством Моисея — как прообраз Крещения Христа. Вот характерный пример: «Иордан, видев Тя, убояся и пожда (замер в ожидании. — Прим. ред.)… Возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе… Что ти есть, море, яко побегло еси, и тебе, Иордане, яко возвратился еси вспять?» (стихиры на литии праздника Крещения).
Описание Иордана как живого существа не означает, разумеется, что авторы песнопений верили в одушевленность реки. Это художественный прием, позволяющий ярче выразить мысль о том, что встреча сотворенной природы с ее Создателем, воплотившимся Богом, стала событием поистине поразительным: «Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды, и убояшася» (стих на малой вечерне крещенского сочельника); «Веселися, реко Иордане, к тебе бо всех Творец приходит волею, крещение прияти от раба…» (седален по первой кафизме утрени того же дня).
Растительность в пустыне — указание на животворную влагу, благодать Божию, явившуюся в мир с пришествием Богочеловека. Жаждущая пустыня — поэтический образ из книги пророка Исаии: это символ человеческой природы, которая засыхает, гибнет от греха и жаждет спасения. В одной из крещенских паремий (так называются отрывки из Ветхого Завета, читаемые во время богослужения) звучит фрагмент 35-й главы книги Исаии: Да возвеселится пустыня жаждущая, да возрадуется пустыня и процветет, яко крин (расцветет, как лилия. — Прим. ред.), и да прозябнет (даст всходы. — Прим. ред.), и вся возвеселятся. А накануне праздника мы слышим призыв радоваться избавлению от засухи: «Веселися пустыня, яже прежде жаждущая, естество все человеческое: ныне явися поток сладости, иорданскими водами решая (уничтожая. — Прим. ред.) зной греха…» (4-ая песнь канона предпразднства Богоявления).
Горы и холмы – еще один образ из книги пророка Исаии: когда оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, то горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам (Ис 55:7, 12). Крещение Господне — праздник обновления всего природного естества, и «горы и холмы» часто упоминаются в богослужебных текстах наряду с водами и пустыней.
Вечером 31 декабря 2019 года, в канун Нового года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебное пение на новолетие в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.
Перед началом новогоднего молебна Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом:
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всегда в канун Нового года мы собираемся для того, чтобы совершить молебен, испросить у Господа помощи на следующий год и возблагодарить Его за то, что было в годе минувшем.
Минувший год не был простым, но даже самые сложные обстоятельства проходят. И что самое удивительное, Господь так создал человека, что в его памяти доброе задерживается гораздо лучше, чем плохое. Если мы окидываем взглядом прошлое, то плохое где-то в потемках, а наиболее яркие события связаны с добрыми переживаниями, с добрыми чувствами человека. Это тоже свидетельство милости Божией, ведь если человек живет в плену стрессов, в плену дурных воспоминаний, то это опасно для его здоровья и духовного, и физического. И молитва, которую мы совершаем, — молитва благодарения за год минувший, молитва прошения о годе предстоящем — дает нам надежду на то, что милость Божия пребудет с нами, что Господь поможет нам пройти дорогой жизни в течение предстоящего года, что милость Его в ответ на нашу молитву будет сопутствовать нам на этом пути.
Древние уподобляли время течению реки. Действительно, есть нечто общее между течением времени и течением воды. Точно так же, как река не всегда бывает спокойной, — ведь в зависимости от рельефа она может быть бурной, опасной, с порогами и водопадами, — так же и река времени редко бывает спокойной. Мы проходим через разные события в своей жизни, но когда лодку ведет опытный кормчий, то даже на самой бурной реке он сумеет обойти и воронки, и пороги, и водопады, и удержать лодку на плаву. Вот так и нам надобно управлять своей жизнью, и успех этого управления во многом зависит от того, насколько нам сопутствует Божия благодать, потому что разными бывают обстоятельства, и нередко своих собственных сил, разума, памяти, чувств, воли не хватает для того, чтобы справиться с трудностями.
Поэтому, вознося благодарение Господу за год минувший, испросим у Него благословения на год предстоящий. Чтобы Он дал нам сил душевных и телесных, укрепил здравие, исцелил от болезней, чтобы благословил Отечество наше, народ наш. Чтобы исторический путь России в предстоящий год был мирным, спокойным, благополучным. И о Церкви нашей помолимся, которая пребывает ныне в очень непростых обстоятельствах, но верим, что по молитвам святых угодников, по молитвам всех нас Господь поможет Церкви Русской преодолеть те трудности, которые были порождены не нашими делами, а привнесены в нашу жизнь извне.
Будем просить Господа об укреплении веры и благочестия нашего народа; о мире, чтобы никакие враждебные силы не могли помешать течению нашей жизни. Помолимся и о наших родных и близких — родители о детях, дети о родителях, о наших наставниках, о всех тех, кто нас окружает и с кем мы связаны на этом жизненном пути.
Пусть предстоящий год по милости Божией станет годом Его благости. И пусть благословение Его простирается над Отечеством нашим, над народом нашим, над Церковью нашей и над каждым из нас. Аминь. С предстоящим Новым годом!»
24 декабря Православная Церковь вспоминает преподобных Даниила Столпника и Луку Столпника. В чем заключается истинный смысл подвига столпничества, который еще при жизни святых вызывал у одних удивление, а у других – порицание.
Всякому человеку, чтобы чувствовать себя более или менее защищенным и устроенным в этой жизни, необходим свой кров, или, как принято говорить, крыша над головой. Правда, у каждого свои представления о том, какой должна быть эта самая крыша, но в любом случае стремление иметь свое удобное жилище всегда считалось вполне естественной человеческой потребностью. Потому тот, кто дерзал отказаться от нормальных условий жизни и выбирал для себя весьма суровый и достаточно странный, с точки зрения общества, способ существования, вызывал у окружения в лучшем случае удивление, а в худшем – такого самоотверженного смельчака спешили причислить к безумцам. Нам сегодня трудно представить себе, чтобы кто-то стал вдруг обустраивать место для проживания, скажем, на… столпе, дереве или в колодце (были и такие подвижники), добровольно подвергая себя всяким неудобствам, лишениям и испытаниям, мужественно претерпевая холод, зной, дождь, ветер.
Любое явление, которое кажется нам отклонением от нормы, которое мы не в силах постичь, принято называть аномальным или феноменальным. В христианстве много таких феноменальных проявлений. Одно из них – подвижничество в его различных видах. Некоторые формы подвижничества и в прежние времена, а в нынешние – тем более, воспринимаются порой даже христианами как некие крайности. Что уж говорить о неверующих! Впрочем, все это вполне закономерно. Есть люди, которые всю свою жизнь проводят у подножия гор, но им ни разу не приходит в голову штурмовать вершину. А встречаются такие, которые проникаются желанием добраться до самой высокой горной точки и, подобно альпинистам, день за днем, преодолевая препятствия, упорно идут к достижению цели. Жажда близости неба заставляет их совершать невероятные поступки. Подвижничество и есть непрестанное и упорное движение к небу, к Богу. И с этой точки зрения, каждый христианин должен быть в той или иной степени подвижником. Однако настоящее аскетическое подвижничество не может быть уделом многих, потому что оно требует огромной веры и любви к Богу, самоотречения, невероятных духовных, душевных и физических усилий, определенного внутреннего настроя.
Среди различных видов христианской аскезы самым необычным выглядит столпничество, которое очень часто ставят в один ряд с юродством, потому что оно тоже напоминает «безумство Христа ради», о котором писал апостол Павел в Послании к Коринфянам (1 Кор. 4:10). Столпничество представляет собой достаточно редкое и загадочное явление в истории христианской Церкви, да и отношение к нему у исследователей (особенно представителей западной школы) весьма неоднозначное. Среди прославленных Церковью аскетов, подвизавшихся на столпах, известно всего лишь около двух десятков имен. Хотя некоторые авторы, исследовавшие этот феномен, констатируют, что в VI веке численность столпников в Византийской империи была так велика, что государственное законодательство придало им статус особого сословия. Кто же принадлежал к этому сословию? Первоначально к столпникам причисляли всех отшельников, которые селились на высоких тесных каменных скалах, имевших естественное природное происхождение, и по форме напоминали столпы. Чтобы находиться в состоянии неусыпного бдения и постоянного бодрствования во время совершения подвига непрестанной молитвы, некоторые из аскетов, пренебрегая опасностью сорваться вниз, специально выбирали очень узкие утесы. Когда же пустыннику не удавалось найти подходящий утес, он сооружал себе на его подобие столп.
Столпничество – явление исключительно восточное, на Западе оно совсем не прижилось. Там его не одобряли и относились к нему с подозрительностью. Во всяком случае, из западных столпников известен лишь один такой отшельник, подвизавшийся в Арденнских горах, – это Вульфилаих Трирский. Этот вид подвижничества довольно древний, он возник, как полагают историографы и хронисты, сразу же по прекращении эпохи гонений на христианство и мученичества как его своеобразное продолжение. Зная, каким физическим и душевным страданиям подвергали себя эти отчаянные боголюбцы, проводившие жизнь на столпах, совершая удивительные подвиги, их действительно можно поставить в один ряд с мучениками.
Столп воспринимался отшельником как прообраз креста, на котором он распинал свою плоть, поражая ее телесную греховную природу. В то же время столп служил для каждого аскета некой лестницей, возводящей его к совершенству и приближающей к Богу. Кроме этого, стояние на столпе было одним из способов обратить внимание общества, погрязшего в грехах и уклоняющегося от выполнения заповедей Божьих, на его нравственное падение и духовную деградацию. С этого места возвышения подвижник, подобно ветхозаветным пророкам, занимался таким вот необычным миссионерским служением, прежде всего, через образ своей жизни, а затем уже и через слово – увещеванием окружающих, призывая их к покаянию и вере. Результаты такой проповеднической деятельности бывали порой настолько эффективными, что вокруг столпников собирались целые общины и создавались монастыри. Считается, что этот вид аскезы возник в противовес языческому культу гор и холмов. Из жития святых столпников известно, что одни из них селились намеренно (как, например, Даниил Столпник) в пустом языческом храме, другие (как преподобный Алипий) – на месте, где стояли прежде идольские столпы. В этом тоже был свой особенный смысл – уничтожение идолопоклонства и замена его христианским богопочитанием.
Некоторые из столпников с самого раннего возраста чувствовали тяготение к подвижнической жизни. Каждый из них, прежде чем взять на себя такой трудный подвиг, проходил сначала послушание и определенную аскетическую подготовку, как правило, либо в монастыре под руководством духовного наставника, либо в затворе, постоянно упражняясь в посте, безмолвии, молитве и созерцании, подвергая себя строгим лишениям и приучая противиться желаниям плоти. И лишь после этого, понуждаемый особым действием Промысла Божия и укрепленный благодатью, он становился на путь такого служения. Столпы, на которых подвижники проводили все свое время, были различными по виду и высоте (от 3 до 15 метров и выше). Некоторые из них представляли собой столпообразную узкую башенку с решеткой, напоминавшей балкон с навесом сверху. Но были такие мужественные столпники, которые отказывались от навеса, перенося тяготы холода и зноя, имея своим единственным покровом лишь небо над головой.
Таким добровольным страдальцем в течение 53 лет был преподобный Алипий столпник. Самое удивительное, что при таком суровом и тяжелом образе жизни почти все столпники были долгожителями. Этот факт свидетельствует о действии укрепляющей благодати Божьей в этих праведниках. Подвиги столпничества продолжались на Востоке до XII столетия, а на Руси – до второй половины XV века. Последний из прославившихся русских столпников, Савва Вишерский, почил в 1460 году.
24 декабря Православная Церковь чтит двух из известных столпников – преподобных Даниила и Луку. Святой Даниил (410 – 490 гг.) был учеником преподобного Симеона Столпника, которого древние церковные историки считают одним из основоположников этого вида аскетического делания. Он родился в Месопотамии. В житии преподобного Даниила Столпника сказано, что его появление на свет произошло удивительным образом. Мать его, Марфа, долго была неплодной и терпела при этом поношения от мужа и родственников. Однажды отчаявшаяся женщина молилась со слезами всю ночь Богу, пообещав, что если родится ребенок, то она отдаст его в дар Ему. Вскоре она забеременела и родила сына. Имя свое святой получил лишь в пятилетнем возрасте от одного игумена по наитию свыше. В 12 лет он тайком ушел из дома с намерением поступить в монастырь и принять постриг. Однако игумен, взирая на столь юный возраст Даниила, в постриге ему сначала отказал. Приехавшие родители отрока сумели уговорить игумена совершить постриг. В недолгом времени инок Даниил вместе с игуменом отправился в поездку по святым местам. Во время этой поездки состоялась встреча будущего отшельника с преподобным Симеоном Столпником, от которого он получил наставления, благословение и предсказание о своем будущем подвиге столпничества. Сначала подвижник затворил себя на 9 лет в пустом языческом храме, где вступил в борьбу с полчищем бесов. Пост и молитва были его главным оружием. И, лишь пройдя это суровое испытание, он по откровению Божию взошел на столп. Первый столп преподобному соорудил его друг Марк. Очень скоро о подвижнике узнали люди из прилегающих селений. Сразу нашлись и недовольные, и завистники, и клеветники, поносившие его и обвинявшие этого святого страдальца в гордости и в похоти. Они попытались разрушить столп и изгнать отшельника. Но смирение, кротость, незлобие и человеколюбие этого праведника покорили даже его врагов, один из которых построил ему еще один, более высокий, столп.
При жизни святой совершил много разных чудес. Молитвы преподобного Даниила обладали такой силой, что Бог исцелял чрез него бесноватых. По молитвам святого у греческого царя Льва Великого родился наследник. Царь, возрадовавшись о рождении сына и в благодарность за молитвы, воздвиг ему третий столп. Святой подвижник обладал даром прозорливости и предвидения. Он предсказал большой пожар в Константинополе. Преподобный очень долго жил на столпе без крыши над головой и позволил ее устроить, уступив просьбам царя, только тогда, когда однажды после продолжительного снегопада и мороза ученики нашли столпника обледеневшим. Бог открыл ему и час его кончины. Собрав своих учеников, он дал им духовное завещание и просил похоронить с мощами трех святых отроков Вавилонских – Анании, Азарии и Мисаила для того, чтобы приходящие на его могилу христиане воздавали честь не ему, а мощам трех отроков. Таким образом, этот праведник сохранил свое смирение и уничижение пред Богом даже по смерти.
Сведений о преподобном Луке, Новом Столпнике, не очень много. Известно лишь то, что он был воином при греческом царе Романе (919–944) и при Константине Порфирородном (912–959). В 917 году на Византийскую империю напали болгары. Во время сражения погибло много воинов, но Лука по Промыслу Божию остался жив. После этого он принял монашество и был поставлен в пресвитера. Ревнуя о высоком духовном совершенстве, он взошел на столп и начал преуспевать в более суровых подвигах. Обложив свое тело железными веригами, преподобный соблюдал очень строгий пост, вкушая лишь один раз в неделю приносимую ему просфору и немного овощей. Через три года святой отшельник отправился на гору Олимп, затем в Константинополь, где, чтобы сохранить свой обет молчания, жил с камнем во рту. Наконец он обосновался в городе Халкидоне и провел там на столпе 45 лет, прославившись праведной жизнью и совершенными чудесами.
Подвижническая жизнь всех столпников представляет собой наглядный пример изречения апостола Павла о том, что: «…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Святые столпники являли миру удивительнейшие образцы торжества духа над плотью. Их очищенная подвигом телесная и духовная природа возносилась к таким небесным высотам, что еще при жизни на земле они достигали того богоподобия, к которому призывается Творцом каждый человек.
Знаменитые столпники: Легко ли жить на столбах десятки лет и для чего это нужно христианам?
Святого Симеона считают родоначальником христианского столпничества.
Первый столпник
В IV веке христианство было еще относительно молодой религией, его приверженцы испытывали немало трудностей, существуя среди множества иноверцев. Эти условия способствовали крайнему аскетизму, который показывали особенно преданные Богу верующие. Для кого-то это означало строгий пост или же вовсе голодание. Для других формой близкого общения со Всевышним и отрешения от земных искушений стало отшельничество. Столпничество – одна из наиболее удивительных форм такого аскетизма.
Понятие stylites (столпники) произошло от греческого слова stylos, что означает «столп» или «колонна». Иными словами, столпник – это житель колонны.
Столпники Симеон-старший, Симеон-младший Дивногорец и Алипий. /Феофан Грек, 1378 г., Церковь Спаса Преображения (Новгород)
Если не считать древние сказания о неких отшельниках, передававшиеся из уст в уста, первым и самым известным столпником был Симеон, впоследствии причисленный к лику святых. Он родился примерно в 390 году, а умер 2 сентября 459 года. Этот уникальный человек жил недалеко от города Алеппо. Уже в 13 лет он ясно ощущал себя христианином, а в 16 ушел в монастырь – причем поначалу в течение семи дней лежал перед его воротами, пока его, наконец, не приняли в обитель.
Симеон прослыл самым аскетичным и, как казалось со стороны, самым странным из всех монахов. И он явно чувствовал, что все-таки его место – не здесь. В конце концов, он покинул монастырь и стал жить в уединенной хижине, которую сам для себя построил. Полтора года он жил в строгом посте и молитве, а в период Великого поста, как гласит предание, вообще ничего не пил и не ел. Окружающие говорили, что в этот момент он пережил чудо, и относились к нему с большим почтением.
Иллюстрация У. Э. Ф. Бриттена к стихотворению Альфреда Лорда Теннисона «Святой Симеон Столпник» (1841 г.)
Следующим этапом аскетизма для Симеона стало «стояние». Он стоял до тех пор, пока не падал без сил. Но и этого ему показалось мало. Симеон пробовал все новые и новые пути к святости: жил в узком колодце, жил в двадцатиметровом пространстве на склоне горы (ныне известной как Гора Симеона), также он обвивал свое тело грубыми веревками, изнуряя себя ранами. Однако достичь полного отрешения от мира не удавалось: Симеона осаждали толпы паломников. Они требовали от него, чтобы он открыл им «истину», однако как раз в поисках этой самой истины и ответов на главные вопросы он и пытался уединиться в раздумьях и молитве. Наконец, Симеон нашел кардинальный способ – жить на колонне.
Фрагмент иконы с изображением св. Симеона.
Первый его столб был высотой в девять футов и венчался небольшой платформой площадью примерно один квадратный метр, по краям которой были сделаны перила (чтобы столпник случайно не упал). На этой колонне Симеон твердо решил провести остаток своей жизни.
Еду, молоко и воду ему приносили мальчики из местного монастыря: они привязывали ее к спущенным вниз веревках, и Симеон подтягивал их вверх. Подробности быта столпника (смена одежды, отправление естественных потребностей, сон и т.д.) до наших дней почти не дошли. По одной из версий, когда его одежда изнашивалась, ему передавали наверх новую. По другой – он так и оставался в лохмотьях, пока они не падали с него, и тогда он продолжал стоять без одежды.
Русская икона 1465 года.
Поначалу местные монахи решили, что подобная жизнь на столбе – ни что иное как гордыня, желание возвеличить себя над другими. И они решили его проверить. Монахи настоятельно попросили Симеона спуститься со столба. Он не стал противиться и покорно начал спускаться. В этот момент они поняли, что это вовсе не гордыня, а действительно показатель истинной веры и отрешения от всего земного.
Руины церкви Св. Симеона Столпника Византийской эпохи (окрестности Алеппо, Сирия). /Фото:thevintagenews.com
До наших дней дошли свидетельства о том, что Симеон был способен исцелять людей от физических и душевных недугов, а также мог предсказывать будущее. Кроме того, он регулярно произносил со своего столба проповеди для верующих.
Известно, что Симеон прожил на колонне 37 лет (до самой старости) и умер на ней же – предположительно, от инфекций. Сегодня его как преподобного святого почитают и католическая, и православная церковь.
После кончины Симеона другие христиане (особенно в Сирии и Палестине) стали следовать его примеру. Один из них, живший на территории современной Турции, даже взял себе такое же имя, и его стали называть Симеоном-младшим.
Округлый камень, оставшийся от столпа высотой 60 футов, на котором жил Симеон. Икона с изображением Симеонов — старшего и младшего. Поднятая нога Симеона-старшего иллюстрирует предание, согласно которому, когда одна конечность святого покрылась язвами, ему пришлось стоять на одной ноге.
В России одной из форм столпничества можно считать и христианский подвиг святого Серафима Саровского, который молился Богу, стоя на камне, каждую ночь в течение тысячи дней.
Икона с изображением святого Серафима на камне
Столпничество XXI века
Уже к концу VI столетия такая форма, как столпничество, в христианском мире почти сошла на нет, и лишь единицы выбирали этот путь. И тем более удивительно, что в наше время у святого Симеона появился последователь. Современным столпником можно считать грузинского монаха Максима Кавтарадзе, который живет на столбе вот уже четверть века. Правда, он практикует более цивилизованный в бытовом плане вид столпничества.
Современный монах, как когда-то Симеон, избрал радикальный способ уединения.
Грузинский христианин обустроил себе жилище на вершине природного столба – узкой и высокой скалы. Этот столп расположен в глухом ущелье на западе Грузии. До ближайшего села – 10 километров.
Скала-монолит в уединенном месте Грузии, на вершине которой поселился монах-столпник.
Когда-то на вершине скалы располагалась часовня Кацхинского Спасо-Вознесенского монастыря – здесь жили древние монахи-отшельники. Отец Максим приехал в эти края в начале 1990-х. До пострига в монахи он вел совсем не праведную жизнь, даже сидел в тюрьме за продажу наркотиков, но, обретя веру, отказался от вредных привычек и решил посвятить себя Богу. С помощью братьев-монахов он постепенно восстановил эту церковь. С тех пор живет здесь один и лишь изредка спускается со своего 40-метровго столба по металлической лестнице.
Спуск по лестнице занимает примерно 20 минут.
В часовне, расположенной на столбе, оборудованы несколько келий. А у подножия скалы выстроен маленький монастырь, в котором служат несколько монахов и послушники.
Все необходимое ему доставляют на скалу на лебедке.
Как и Симеон Столпник, Максим Кавтарадзе, старается не общаться с внешним миром и получает продукты, поднимая их на веревках (припасы ему приносят местные послушники). Однако он иногда находит время на общение с трудными подростками и более молодыми священниками, которые приходят к нему за советом. Кроме того, у него есть достаточно икон, книг и даже кровать.
Современное столпничество не так аскетично, как в IV-V веках.
