О совершении Литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время
Журнал №41 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года.
Слушали:
1.Представление Преосвященного митрополита Сурожского Антония, Патриаршего Экзарха в Западной Европе, от 2 октября с.г.:
«Ваше Святейшество! Обращаюсь к Вашей архипастырской мудрости со следующим делам:
Ввиду предельной разбросанности верующих, живущих даже в самом Лондоне на расстоянии нескольких часов езды от единственной нашей церкви, и невозможности для громадного большинства, работающего с самого утра, посещать утренние богослужения в будние дни, почти все верующие лишены во время Великого поста возможности участвовать в совершении Преждеосвященной литургии.
Обращаюсь поэтому к Вашему Святейшеству с просьбой разрешить применение на территории Западноевропейского Экзархата Церковного устава, предусматривающего совершение литургии Преждеосвященных Даров вечером.
Прежде чем поставить перед Вашим Святейшеством этот вопрос, я совершил в прошлом году несколько Преждеосвященных литургий по вечерам. Это было воспринято верующими очень положительно и дало возможность многим из них участвовать. Служащий священник постился с полуночи, а верующие, желавшие причаститься Св. Тайн, воздерживались от пищи, питья и курения в течение семи предшествующих часов, т.е. от полудня.
Я надеюсь, что Вы благословите это возвращение к уставной практике, которая уже дала на опыте добрые плоды».
2.Представление Преосвященного архиепископа Нью-Йоркского и Алеутского Ионафана, Патриаршего Экзарха Северной и Южной Америки, от 29 июля с. г.:
«Ваше Святейшество, милостивый наш Первосвятитель и Отец! Местные условия жизни в пределах вверенного мне Экзархата все более остро ставят перед нами вопрос о необходимости перенести совершение литургии Преждеосвященных Даров во время Святой Четыредесятницы на вечернее время.
Совершение литургии Преждеосвященных Даров в обычное время лишает верующих, занятых работой в учреждениях и на предприятиях, возможности посещать это богослужение. Если же эта литургия была бы перенесена на вечернее время, когда верующие свободны от занятий, наша паства имела бы возможность присутствовать за богослужением.
Поэтому я сыновне обращаюсь к Вашему Святейшеству и смиреннейше прошу внять просьбе и благословить нам совершение литургии Преждеосвященных Даров в вечернее время.
В этой связи дерзаю обратиться к Вашему Святейшеству с еще одной просьбой.
Если литургия Преждеосвященных Даров будет совершаться в вечернее время, естественно, возникнет необходимость причастия верующих за этой литургией. Да и сами священнослужители, совершающие литургию, будут причащаться.
Это, в свою очередь, вызывает вопрос о времени воздержания от пищи и пития перед совершением литургии, т. е. перед причащением.
Ввиду этого я смиреннейше прошу Ваше Святейшество обсудить одновременно и этот вопрос и найти приемлемое его решение в духе церковных правил и с учетом немощей человеческих и церковной икономии».
3. Историческую справку по вопросу причащения Святых Тайн натощак профессора Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенского от 15 октября с. г.:
«Господь Иисус Христос установил Таинство Причащения после вечери, и апостолы причастились Божественного Тела и Крови после принятия пищи (Лк. 22, 20; 1 Кор. 11, 25). Такого порядка в совершении Евхаристии, как освященного примером Самого Господа, держались апостолы и за ними христиане первых поколений.
Увеличение числа членов христианских общин и связанная с этим трудность устройства общих вечерних трапез, или агап, вызвала отделение Евхаристии от агапы и перенесение первой на утреннее время. Эта первая в истории Евхаристии реформа проводилась не одновременно во всех Церквах. В некоторых Церквах, как, например, Римской, это нововведение имело место уже в середине II века (св. Иустин Философ, Апология, гл. 65-67), в других, в частности в Египте, еще в V веке Евхаристию совершали вечером (Сократ, Церковная история).
Перенесение Евхаристии с вечера на утро само по себе вызвало в жизни новый порядок — причащение Св. Тайн натощак. Эта традиция становилась всеобщей по мере того, как распространялся порядок совершения Евхаристии утром. Свидетельством происходившей перемены порядков причащения Св. Тайн является 41-е правило Карфагенского Собора. Собственно, это правило было принято в Италии на Иппонском Соборе 393 года (прав. 28) и вошло потом в Кодекс правил Карфагенского Собора. Это правило гласило: «Святое Таинство алтаря да совершается людьми не ядшими. Исключается из сего единый в году день, в который вечеря Господня совершается. Аще же память будет некиих в вечернее время скончавшихся, епископов или прочих: то да совершится она молитвами токмо, когда совершающие оную окажутся обедавшими». Из этого правила можно сделать вывод, что еще в конце IV века в отдельных Церквах, как Иппонская, существовала древняя практика причащения Св. Тайн по принятии пищи. Собор, очевидно, следуя новому порядку, как общераспространенному, запрещает причащение после принятия пищи, делая в этом отношении исключение для Великого четверга.
VI Вселенский Собор отменил вышеназванное правило в части причащения в Великий четверг ядших, объяснив, что такое исключение в отношении Великого четверга могло быть сделано «по некоторым местным причинам, полезным для Церкви» (прав. 29).
Что касается причащения Преждеосвящевными Дарами, то оно ведет свое начало от древнехристианского обычая принятия Св. Тайн или «самопричащения» на дому Св. Тайнами, приносимыми из храма, где совершалась Евхаристия. О таком обычае упоминает Тертуллиан (письмо к жене). День и час причащения устанавливал сам причастник. Этот обычай был поддержан анахоретами, а от них вошел в монастырское богослужение. Монахи причащались или по совершении утреннего правила, или, что, очевидно, было связано с различной строгостью соблюдения поста, вечером. Чинопоследование изобразительных — это древнее правило или порядок причащения братии в конце утреннего богослужения, а литургия Преждеосвященных возникла на основе причащения Преждеосвященными Дарами вечером. В IV и V веках, когда стал утверждаться, как всеобщий, порядок причащения натощак, приобщение Преждеосвященных Даров — утром ли, вечером ли — также совершалось натощак. Это в итоге привело к перенесению литургии Преждеосвященных Даров на первую половину дня, хотя она начинается чинопоследованием вечерни.
Если совершать Литургию Преждеосвященных Даров вечером, то, очевидно, встанет вопрос с воздержанием в этот день от принятия пищи до вечера. Прямых правил, которые отменяли бы это воздержание и разрешали бы приобщение Преждеосвященными Дарами ядших, нет. Однако на основании того же 29 правила VI Вселенского Собора, которое гласит, что «святые отцы оные» (т. е. Иппонского и Карфагенского Соборов) разрешали причащение Св. Даров в Великий четверг ядшим «по некоторым местным причинам, полезным Церкви», церковная иерархия, очевидно, может разрешать причащение Св. Тайн и на литургии Преждеосвященных, совершаемой вечером ядшими, установив для них пост не в продолжение всего дня, а в несколько часов, насколько это будет признано «полезным для Церкви».
4. Отзыв Преосвященного архиепископа Брюссельского и Бельгийского Василия по этому вопросу от 27 ноября 1968 года:
«Вполне согласен с высказываемыми в представлениях Высокопреосвященнейших Экзархов Антония и Ионафана соображениями о желательности совершения литургии Преждеосвященных Даров вечером, равно как и с правилами о сроках поста для приобщающихся и служащих. Могу только сказать, что вечерние Преждеосвященные литургии должны вводиться с осторожностью, в зависимости от местных условий и состава верующих. Они легче могут быть введены среди православных западного происхождения, чем среди русских, легче среди молодежи, чем среди старых. В Бельгии оно совершается уже в Бельгийской Православной Миссии, а в Голландии —в Гронингене, у о. Иоанна Хавемана».
Постановили:
Благословить в храмах Московского Патриархата совершение вечером Божественной литургии Преждеосвященных Даров там, где правящий архиерей сочтет это полезным.
При совершении Божественной Литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее шести часов; однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально, и его могут держаться имеющие физическую крепость.
Журнал Московской Патриархии, 1969 г., №1. Стр. 3-5.
Родительские субботы – особые дни поминовения усопших во время поста.
Третью Родительскую субботу Великого поста 2019 года Православная Церковь отмечает 30 марта.
Согласно Уставу Церкви, великопостные Родительские субботы совершается во вторую, третью и четвертую субботы Великого поста.
В 2019 году в субботу 4-й недели Великого поста, 6 апреля, поминовение усопших отменяется из-за предпразднества Благовещения Пресвятой Богородицы.
В Родительские субботы Православная Церковь еще раз призывает всех верующих усиленно молиться о своих усопших родителях, родственниках и близких. Помолиться о своих усопших родных лучше всего в храме, хотя также это надо делать и дома.
Помимо великопостных Родительских суббот в Православной Церкви есть и другие виды Родительских суббот, которые отмечаются в иные дни церковного календарного года.
Па́ссия – (лат. «страдание») – неуставное богослужебное последование, последование которого сосредоточено на Страданиях Христа. Совершается в некоторых храмах Великим постом вечером четырёх воскресных дней.
Эта самая поздняя по времени возникновения православная служба была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм.
Последование Пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья (или пятницы) Великого Поста, по вечерам. За каждой Пассией прочитываются евангельские повествования о Страданиях (Страстях) Христа, по две главы каждого Евангелия: на первой – (Мф.26; Мф.27), на второй – (Мк.14; Мк.15), на третьей – (Лк.22; Лк.23), на четвертой – (Ин.18; Ин.19). По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
В конце службы все верующие с благоговением подходят поклониться перед Распятием, Крестом Христовым, который на Пассии выносится на середину храма.
…В нынешнем веке, к крайнему сожалению, таинства сего многие опасаются, как предвестника смерти. А оно установлено святыми апостолами во исцеление от всех недугов и в предохранение от смерти, что самое и я на опыте испытал, ибо чрез особорование мною, недостойным, человек до двадцати, все они от тяжких и неисцельных болезней освободились (преп. Антоний).
…Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами. А как недуги душевные нередко гнездятся в весьма здоровом человеке и румяном по наружности, то не должно нерадеть и об душе своей, якоже о вещи бессмертной, которая не только честнее тела, но и дороже всего видимого в мире (преп. Антоний).
Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование необязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда дается, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное — всегда подается (преп. Никон).
В утешение… могу предложить совет святого апостола Иакова, который говорит так: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 14—15). Неизвестно, почему в России вкоренилось такое мнение, будто бы к Таинству елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова Апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправильному мнению в России, так как ясно в них говорится: «и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак.5, 15). Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие (преп. Амвросий).
Слышу, что вы больны серьезно, а по совету докторов отлагаете Таинство елеосвящения, тогда как таинство это необходимо в тяжких болезнях. Святой апостол Иаков пишет в Послании своем: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры воздвигнет его: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Ср.: Иак.5, 14—15). Таинством елеосвящения прощаются забвенные и недоуменные грехи. Слышу, доктора вам толкуют, что вы можете смутить сестер обители, если будете собороваться, а напротив, сестры все желают, чтобы вы особоровались, и аз грешный советую вам особороваться святым елеем, не отлагая (преп. Амвросий).
При пользовании вашем физическими средствами утверждайтесь в вере в Господа, промышляющего о всех, и предавайтесь в Его святую волю, чем успокаивая себя, будете иметь пользу и от физических средств. А особенно, как вижу, успокаивает вас частое причащение Пречистых и Животворящих Христовых Тайн, что и впредь советую не оставлять. Да я хотел было предложить вам исполнить на себе Таинство елеосвящения, но не знаю, что родные ваши примут ли это по принятому в мире мнению, будто к смерти, и это их может сильно огорчить. Но они не знают, на какой конец уставлено сие таинство. Оно основание имеет на словах святого апостола Иакова, гл. 5, ст. 14: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковным…» Видите, что таинство сие не к смерти приближает, а здравие подает, вопреки людскому мнению; я вас не понуждаю к сему, но ежели бы родные ваши приняли это великодушно, то очень бы было хорошо и полезно для вашего здравия, душевного и телесного (преп. Макарий).
Только нынешнего века люди совсем против этого: будто кого приобщают, то уже и к смерти готовят; «как это можно, его этим испугаешь»; оттого многие и остаются без сего напутствия и особорования маслом, и наконец нельзя <то есть пропущено время>, тогда как оное установлено не для готовящихся к смерти, а для исцеления… у нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по особоровании елеем выздоравливают и живут еще долго (преп. Макарий).
Великий пост (или Четыредесятница) начинается в этом году 11 марта, в Чистый понедельник. На протяжении всего поста не служат Литургии по понедельникам, вторникам и четвергам. По средам и пятницам служат Литургии Преждеосвященных даров. Это особая великопостная служба, по происхождению представляющая собой вечерню с причащением.
Каждый день, кроме суббот и воскресений, на всех богослужениях суточного круга читается коленопреклоненная молитва преподобного Ефрема Сирина.
На протяжении первых четырех дней Первой седмицы Великого поста (11, 12, 13 и 14 марта) в храме на вечерней службе читают Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского.
13 марта, в среду, служится первая в этом Великом посту Литургия Преждеосвященных Даров.
15 марта, в первую пятницу Великого поста, по окончании Литургии Преждеосвященных Даров совершается молебное пение святому великомученику Феодору Тирону с освящением колива (разваренные зерна пшеницы с медом). Память св. вмч. Феодора — первая суббота (16 марта) Великого Поста.
17 марта — Неделя Первая Великого поста. Торжество Православия. Этот праздник был установлен в честь окончательного восстановления иконопочитания св. царицей Феодорой в 842 году.
Вторая, третья и четвертая субботы Великого поста (23, 30 марта и 6 апреля в 2019 году) — поминовение усопших. В эти дни совершаются Литургия святителя Иоанна Златоуста и панихида. В первые четыре воскресенья Великого поста также правится особая служба — вечерня с акафистом Страстям Христовым (Пассия). Богослужение это западного происхождения, служит для постоянного напоминания о спасительном подвиге и страдании Господа Иисуса Христа на Голгофе.
24 марта — Неделя Вторая Великого поста. Память свт. Григория Паламы. Он был защитником и практиком непрестанной молитвы, исихии (молчания), учения о нетварных энергиях и Фаворском свете. Престольный праздник домового храма на подворье монастыря в Барвихе. По недавно сложившейся традиции, в этот день на подворье совершается ночное богослужение: всенощное бдение с литией и Литургия с крестным ходом и молитвой святителю. Святитель Григорий — покровитель монашествующих и благодатный учитель молитвенного делания.
30 марта — Прп. Алексия, Человека Божия. Престольный праздник придела собора Рождества Пресвятой Богородицы.
31 марта — Неделя Третья Великого поста. Крестопоклонная. Она посвящена поклонению Кресту, которое было установлено в древности для поддержания в середине поста духовных сил верующих. Во время Всенощного бдения в субботу вечером на середину храма выносится украшенный цветами Крест, и люди поклоняются ему. На Литургии вместо Трисвятого поется гимн «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…».
7 апреля — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. В этом году праздник Благовещения приходится на Четвертую Неделю Великого поста, посвященную преподобному Иоанну Лествичнику, великому подвижнику и автору замечательного духовного творения, называемого «Лествицей». В этот день празднуется также преставление святителя Тихона, патриарха Московского и всея России (1925). Блаженная кончина патриарха Тихона произошла в лечебнице Бакуниных, неподалеку от Зачатьевского монастыря и поэтому насельницы обители считают святителя своим особым покровителем.
В завершение светлого праздника Благовещения в монастыре соблюдается древняя традиция выпускать голубей, как символ благой вести от Бога о рождении Спасителя, которую архангел Гавриил принес Богородице. (На трапезе разрешается рыба).
10 апреля, в среду вечером, на утрене четверга пятой седмицы — читается Великий покаянный канон прп. Андрея Критского и Житие прп. Марии Египетской. Эта одна из самых длинных и сложных служб Великого поста носит название «Стояние Марии Египетской».
13 апреля — Пятая суббота Великого поста — празднование Похвалы Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Накануне, в пятницу вечером (12 апреля) служится утреня с пением акафиста Пресвятой Богородице.
14 апреля — Неделя Пятая Великого поста. Прп. Марии Египетской.
20 марта — Лазарева суббота, воспоминание воскрешения святого праведного Лазаря Четверодневного. В этот день в Зачатьевском монастыре совершается сугубое торжество: праздничное богослужение накануне и в день праздника, крестный ход в Надвратный храм с благодарственным молением, а затем и молебен с акафистом перед образом святого и частицей мощей в ковчеге. Такое торжество связано с тем, что в 1993 году, в Лазареву субботу, в Надвратном храме в честь Нерукотворного Образа Спасителя была совершена первая Божественная Литургия после семидесяти лет закрытия обители. (На трапезе разрешается вкушение рыбной икры).
21 апреля — Вход Господень в Иерусалим. Вербное воскресение.Неделя Шестая Великого поста. Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств. В этот день освящаются вербы в память о вайях — пальмовых ветвях, которыми народ израильский встречал Иисуса Христа.
22 апреля — начало Страстной седмицы.
В первые три дня Страстной седмицы (22, 23 и 24 апреля) совершаются последние в этом Великом посту Литургии Преждеосвященных Даров. На утрене этих дней (первая из них совершается в воскресенье вечером) поется тропарь «Се, Жених грядет в полунощи», а на отпусте произносятся слова «Грядый Господь на вольную Страсть».
25 апреля — Великий Четверг— Вспоминание Тайной Вечери и установления Таинства Евхаристии. В этот день православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин. Вечером в четверг совершается Утреня Великой Пятницы с чтением 12 Евангелий Страстей Господних, одна из самых длинных и красивых служб церковного года. Существует старинный русский обычай приносить домой горящие свечи с этого богослужения.
26 апреля — Великая Пятница. Воспоминание святых спасительных Страстей Господних. День строгого поста. Утром совершаются Царские часы (Последование часов Великого Пятка с изобразительными), Литургия не служится. После полудня — вечерня с выносом Плащаницы, после отпуста поется канон «Плач Пресвятой Богородицы», во время которого происходит целование Плащаницы.
27 апреля — Великая суббота. В ночь на субботу совершается утреня Великой Субботы с погребением Плащаницы Спасителя. В саму Великую Субботу (27 апреля) служится Литургия Василия Великого, во время которой духовенство переоблачается из великопостных фиолетовых и черных одежд в белые. После Литургии — освящение пасхальных яств.
28 апреля — Светлое Христово Воскресение. Пасха.— В пасхальную ночь богослужения начинаются полунощницей с чтением канона Великой Субботы пред Плащаницей. Перед этим в храме читаются Деяния Святых апостолов. После полунощницы служится Пасхальная заутреня с Пасхальным каноном прп. Иоанна Дамаскина, а затем — Пасхальная Литургия святителя Иоанна Златоуста.
Моле́бен (молебное пение) – богослужение, при котором верующие просят Господа, Богородицу или святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний.
Благодарственные молебны адресуются только Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого он будет совершаться.
Некоторые молебны принадлежат к общественному богослужению и совершаются в храмовые праздники или в особо установленное время, обычно они соединяются с чином малого освящения воды. Другие совершаются по просьбе отдельных лиц или в бедственных случаях (болезнь, засуха, война).
Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне. Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушаем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен…
Совершение молебна может происходить в храме, в доме, при освящении посевов – на поле и т.д. Может соединяться с водоосвящением.
По структуре молебен представляет собой сокращённый вариант утрени. Евангелие на молебне читается не перед чтением канона, а после его 6-й песни. На молебне должен читаться канон в честь того, или тех, кому молебен служится. В современной практике канон может читаться не полностью, а служение может быть ограничено пением одних лишь ирмосов или припевов канона.
В Чин молебна входят 50-й псалом, тропари, канон (обычно поются одни припевы), чтение Апостола и Евангелия, молитва святому, к которому был обращен молебен. Чинопоследование молебна содержится в Требнике. Иногда к молебну прибавляется пение акафиста.
О недопустимости молебнов после Литургии
Заказ молебнов или панихид сразу после литургии теми, кто в ней участвовал является непониманием сущности Евхаристии. Ниже мы приводим несколько авторитетных мнений по этому вопросу.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
На епархиальном собрании Москвы 23 декабря 2009 года Патриарх указал на недопустимость совершения общего молебна после Божественной литургии и напомнил, что молебен – это краткая утреня. Служение молебна как части Литургии противоречит церковному уставу, сказал Патриарх и отметил, что практика совершения общих молебнов возникла в советское время, когда было «мало храмов, а просьбы отслужить молебен поступали, и чтобы на все просьбы ответить, объединяли все прошения в общий молебен». Патриарх призвал отходить от этой практики и служить молебны, когда их заказывают: «Заказывают – послужи, заказали с акафистом – надо отслужить с акафистом», – сказал Патриарх. – Отходить от практики. Заказывают – послужить. А делать частью литургии – против церковного устава.
Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Тела и Крови Христовых, верующие таинственно соединяются со Христом Спасителем, составляют Его единое Тело — Церковь, получают освящение души и тела.
Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор 10:16-17; Деян.2:46; Деян.20:7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований рассматривался как пренебрежение Церковью и подвергался порицанию.
Количественный рост Церкви в III и, особенно, IV веке привел к существенным переменам в ее организации. В частности, евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них рядовых христиан стало восприниматься многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).
Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную … Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]).
Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали причащаться один-два раза в году, и призывает усердных христиан придерживаться древней нормы о причащении за каждой Литургией: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).
В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте — полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е [50-е] правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Пято-Шестого Собора). Однако уже на рубеже IV-V веков, как пишет святитель Иоанн Златоуст, многие христиане связывали причащение не только с евхаристическим воздержанием перед Литургией, но и с соблюдением Великого поста. Святитель порицает возведение этого обычая в ранг нормы: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более — нравственное… [Всего] сорок — а часто и не сорок — дней ты посвящаешь здоровью души — и полагаешь, что умилостивил Бога? <…> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Тайнам» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).
Вместе с тем, в Византии к XI-XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху [1]. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (гл. 32) об обязательном семидневном посте перед причащением.
В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко Святому Причащению — в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Три дни или един день да постятся точию».
На практике крайне строгий подход к подготовке ко Святому Причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против этого злоупотребления была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении. Елижды аще ясте Хлеб сей, и Чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет. И напутствие к животу вечному. Аще не ясте Тела Сына человеческаго, и не пиете Крове Его, живота не имате в себе. И есть характир или знамение, которым являем себе быти уды единаго мысленнаго Тела Христова, сиесть, сообщники единой Святой Церкви… Того ради, аще который Христианин покажется, что он весьма от Святаго Причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви».
В XIX — начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре поста, а святые того времени, среди которых — святитель Феофан Затворник, праведный Иоанн Кронштадтский и другие — призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. Исповеднический подвиг Церкви в годы безбожных гонений ХХ века побудил переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения, так что сейчас большинство воцерковленных православных людей причащается со значительно большей частотой, чем христиане в дореволюционной России.
Определяемые духовником требования подготовки ко Святому Причащению зависят от частоты приобщения Святых Таин и духовно-нравственного состояния верующего.
Практика приуготовительного поста (говения) регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи (а в более строгом варианте — в форме сухоядения) и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. В то же время продолжительность и строгость говения как подготовки ко Святому Причащению могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни.
Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой для причащающихся несколько раз в году достаточно поговеть три дня, а для причащающихся чаще одного раза в месяц — одного дня, при условии соблюдения однодневных и многодневных постов, — вполне соответствует преданию Церкви, отраженному, в том числе, в Учительном известии.
Согласно церковной традиции, говение состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении определенного домашнего молитвенного последования, которое обычно состоит из канонов и акафистов Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю, святым, иных церковных молитвословий. Объем и состав домашнего молитвенного правила в период говения, согласно Следованной Псалтири (точнее, включенному в ее состав «Правилу готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа»), может изменяться и находится в зависимости от духовного устроения готовящегося к причастию, а также объективных условий его жизни. Наиболее важная часть молитвенной подготовки причастника — последование ко Святому Причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Поскольку Евхаристия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих Божественную литургию службах — в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) — является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.
Духовникам при определении меры поста и объема молитвенного правила готовящегося ко Святому Причащению следует принимать во внимание душевное и телесное состояние говеющего, общую занятость и обремененность попечениями о ближних.
При подготовке ко Святому Причащению необходимо помнить, что целью говения является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, искреннее прощение и примирение с ближними.
3. Светлая седмица
Особый случай в отношении практики говения составляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Исходя из этого правила, а также имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся в целом ряде приходов и епархий Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко Святому Причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи.
4. Евхаристический пост
От говения следует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до Святого Причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше) и не может быть отменен. При этом следует заметить, что требование обязательного евхаристического поста не может быть применимо к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми заболеваниями, требующими неопустительного приема лекарств, и к умирающим.
Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время предполагает увеличение продолжительности евхаристического поста, в который включаются не только ночь и утро, но и день. Поэтому при вечернем причащении за Литургией Преждеосвященных Даров воздержание от пищи с полуночи сохраняется в качестве нормы. Однако для лиц, не имеющих физической крепости, Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании от 28 ноября 1968 года установил возможность сокращения евхаристического поста при причащении вечером до шести полных часов [2].
Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко Святому Причащению от супружеского общения. 5 и 13 правила Тимофея Александрийского говорят о воздержании в течение суток перед причащением.
5. Исповедь и причащение. Препятствия к принятию Святых Таин
В период говения готовящийся ко Святому Причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие совести перед священником в Таинстве Покаяния. Исповедь перед причащением является неотъемлемой важной частью говения, поскольку не только очищает душу для принятия Христа, но и свидетельствует об отсутствии канонических препятствий к участию в Евхаристии. В отдельных случаях, с благословения духовника, миряне, намеревающиеся приступить ко Святому Причащению несколько раз в течение одной недели — в первую очередь, на Страстной и Светлой седмицах, — могут быть в качестве исключения освобождены от исповеди перед каждым причащением.
Не допускается причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком помраченном состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господне» (1 Кор.11:29).
Каноны также запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского, 19-е и 44-е правила Лаодикийского Собора, 69-е правило Пято-Шестого Собора).
6. Причащение и вопросы семейной жизни, а также личной нравственности
Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака, все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор.7:14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» — например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство, которые признаны в ряде стран, — с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей — напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.
Подготовка детей ко Святому Причащению имеет свои особенности. Продолжительность и содержание подготовки определяются родителями в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка. Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. Следует признать, что для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях начинают приучать к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак, с этого же времени следует учить ребенка соблюдать перед причащением посильный однодневный пост и прочитывать молитвословия из Последования ко Святому Причащению.
7. Заключение
Таинство Евхаристии — центральное таинство Церкви: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день», — говорит Спаситель (Ин.6:53-54). Поэтому регулярное причащение необходимо человеку для спасения.
В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении [3]. В этом вопросе каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» [4].
[1] См.: Alexopoulos S., Hoek A., van den. The Endicott Scroll and Its Place in the History of Private Communion Prayers // Dumbarton Oaks Papers. 2006 [2007]. Vol. 60. P. 146–188.
[2] Журнал № 41 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года // Журнал Московской Патриархии. 1969. № 1. С. 3–5.
Накануне великих праздников и воскресных дней служится всенощное бдение, или, как его еще называют, всенощная. Церковный день начинается с вечера, и это богослужение имеет непосредственное отношение к празднуемому событию.
Всенощное бдение — богослужение древнее, оно совершалось еще в первые века христианства. Сам Господь Иисус Христос нередко молился ночью, и апостолы и первые христиане собирались на ночную молитву. Раньше всенощные бдения были весьма продолжительны и, начавшись вечером, продолжались всю ночь.
Всенощная начинается с великой вечерни
Молитвословия и песнопения вечерни имеют отношение к Ветхому Завету, они готовят нас к утрени, на которой вспоминаются главным образом новозаветные события. Ветхий Завет — прообраз, провозвестник Нового. Ветхозаветные люди жили верой — ожиданием Грядущего Мессии.
Начало вечерни относит наш ум к творению мира. Священнослужители совершают каждение алтаря. Оно знаменует Божественную благодать Святого Духа, Который носился при творении мира над еще не устроенной землей (см.: Быт 1, 2).
Таинство причащения, Евхаристия, с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как общее дело, общее служение.
Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать Таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба — Евхаристию. Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян 2, 42).
Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали Евхаристию по тому самому порядку, которому научил их Учитель. В апостольские времена Евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.
