Над строительной ямой склонившись, Елена
Безотрывно смотрела, как собранный люд,
Кто кайлом, а кто ломом породу умело
Раздроблял… Через сутки, в награду за труд,
Показалась Голгофа… Вглубь ямы златни’цы
Были брошены щедрою женской рукой.
И забилось от радости сердце царицы —
Бурый Крест, весь облепленный серой землей,
Извлекли и поставили перед Еленой.
На колени склонившись, приникла к нему…
В этот день Бог явил Свою милость вселенной.
Поклоняясь святыне, я с верой молюсь:
Крест, ты ангелам слава и демонам язва,
Жезл победный державных царей и цариц!
Потому древом райским ты Церковью назван,
Что возносишь собою нас в небо, как птиц…
Вера, Надежда, Любовь и мать их София (греч. Мудрость) — святые мученицы, жившие во II веке в Риме. Чтобы иметь представление о характере страданий святых мучениц, необходимо вспомнить время и обстоятельства, при которых совершался их мученический подвиг.
Прошло уже более 100 лет с тех пор, как ученики Иисуса Христа, святые апостолы разошлись по всему миру проповедовать Святое Евангелие. В те времена самым большим государством была Римская империя, которую населяли языческие народы. Но с каждым днём христиан в Римской империи становилось всё больше и больше. Их ненавидели и боялись ревностные язычники, их проклинали языческие жрецы. Христианам не разрешалось строить храмы и для богослужений они собирались в отдалённых домах или горных пещерах. Преследовали христиан и римские правители. Император Траян издал указ против христиан, повелевающий открыто их обвинять, привлекать к суду и казнить. Тысячи последователей Христа были распяты на крестах, сожжены на кострах, обезглавлены или затравлены дикими зверями.
В это тяжёлое для Церкви время жила благочестивая христианка София, что в переводе с греческого означает «Премудрость». Она родилась и выросла в богатой семье. Её окружали многие искушения и соблазны мира, но она ревностно исповедовала веру Христову. Даже, когда она вышла замуж за язычника, любящий муж не запрещал ей верить в Господа.
Живя в честном супружестве, благочестивая София родила трех дочерей и назвала их именами главных христианских добродетелей: Пистис, Эльпис, Агапэ, что в переводе с греческого означает Вера, Надежда, Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Отроковицы росли в труде и послушании, много времени уделяли молитве и чтению духовных книг.
Вскоре после рождения третьей дочери София лишилась супруга. Располагая достаточными материальными средствами, София всецело предалась подвигам христианского милосердия, помогая бедным. Она разделила своё имущество между бедняками и переселилась вместе с дочерьми в Рим. Всё своё внимание и заботу она обратила на воспитание детей.
По мере того как дети росли, возрастали в них и добродетели. Они хорошо уже знали пророческие и апостольские книги, привыкли внимать поучениям наставников, прилежно занимались чтением, были усердны в молитве и в домашних трудах. Повинуясь святой и богомудрой матери своей, они преуспевали во всем. А так как они были чрезвычайно красивы и благоразумны, то на них вскоре все начали обращать внимание.
Слух об их премудрости и красоте распространился по всему Риму. Услыхал о них и правитель той части Рима, где жила София — претор Антиох, и пожелал их видеть. Святые отроковицы явились к нему и не стали скрывать своей веры во Христа. Разгневанный Антиох донёс на них императору Адриану (117–138), и тот велел привести их к нему во дворец на суд и заставить отречься от своей веры.
Римский император Адриан
София хорошо понимала, что ожидает ее на этом суде, если она твердо исповедает христианскую веру и знала, что за неповиновение их ждет там только одно – смерть….
София беспокоилась за своих дочерей, которых, как она знала, судьи не постесняются предать на мучения. Устоят ли они в исповедничестве или нет — вот что её беспокоило. Понимая, зачем их ведут к императору, святые девы горячо молились Господу Иисусу Христу, прося, чтобы Он послал им силы не устрашиться предстоящих мук и смерти.
Когда же святые девы с матерью предстали перед императором, все присутствовавшие изумились их спокойствию: казалось, что они были званы на светлое торжество, а не на истязания. Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их принести жертву богине Артемиде. Юные девы (Вере было 12, Надежде – 10 и Любови – 9 лет) оставались непреклонны.
Святая София с дочерьми перед императором Адрианом
Удивленный смелостью юных христианок, император, не желая вступать с ними в продолжительную беседу и судить их, отослал Софию вместе с дочерьми к одной знатной римлянки-язычнице Палладии, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой святые девы не изменили своих убеждений. Тогда через 3 дня их снова привели к императору Адриану.
Видя, что «по-хорошому» убедить не получается, разгневанный император приказал жестоко истязать их и предать различным пыткам: святых девиц жгли на железной решетке, бросали в раскаленную печь и в котел с кипящей смолой, но Господь Своей Невидимой Силой хранил их.
Подвиг святой Веры
Палачи начали с Веры, старшей дочери Софии. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее кнутами, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.
Подвиг святой Надежды
Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки.
Юную Надежду сначала подвергли бичеванию, а потом бросили в огонь. Но огонь не причинил ей вреда. Тогда её подвесили на дереве и стали царапать тело железными крючьями. После этого Надежду бросили в котёл с кипящей смолой. Но тут случилось чудо: котёл раскололся, а смола разлилась, обжигая палачей. Однако это не вразумило императора — гнев затмил его совесть и разум. Он приказал отрубить ей голову.
Подвиг святой Любови
Младшую, Любовь, привязали к громадному колесу и били палками, пока тело ее не превратилось в сплошную кровавую рану. Перенеся невиданные муки, святая Любовь тоже была обезглавлена.
Святую Софию не подвергли телесным мучениям. Её подвергли иной, тяжелейшей, пытке: мать была вынуждена смотреть на страдания своих дочерей. Но она проявила необыкновенное мужество и все время убеждала девиц вытерпеть мучения во Имя Господа Иисуса Христа. Все три девицы с радостью встречали свою мученическую кончину. Они были обезглавлены.
Чтобы продлить душевные страдания святой Софии, император разрешил ей взять тела дочерей. София положила останки их в ковчег и отвезла с почестями на колеснице за город и похоронила на высоком месте. Три дня святая София, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала там свою душу Господу. Верующие погребли тело ее на том же месте. Пострадали они в 137 году.
Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их святая София
Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.
ИСТОРИЯ МОЩЕЙ
Мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии с 777 года вплодь до Французской ре волюции (1789г.) покоятся в Эльзасе, в бенедиктинском аббатстве, основанном епископом Страсбургским Ремигием около 770 года на острове Эшо (Eschau, ранее Hascgaugia, Hascowia, Aschowa, Eschowe, что буквально переводится как «ясеневый остров»).
Церковь святого Трофима в городе Эшо на востоке Франции, недалеко от Страсбурга. Церковь св. Трофима ранее была центром обширного бенедиктинского аббатства св. Софии, разрушенного после французской Революции (1789).
Честные мощи, полученные епископом Ремигием от папы Адриана I, были перенесены из Рима в аббатство 10 мая 777 года. Владыка Ремигий «торжественно принес мощи на своих плечах из Рима и положил их в монастырской церкви, посвященной святому Трофиму» (Завещание Ремигия, 15 марта 778 года).
С тех пор святая София стала покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь назывался аббатством Святой Софии.
Мощи святых мучениц привлекали к себе много паломников, так что игумения Кунегунда решила устроить на старинном Римском пути, ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, «гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих».
В 1792 году, спустя 3 года после Французской революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10 100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими монастырскими помещениями. После того, как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены историческим памятником, началось постепенное восстановление обители.
Саркофаг из песчанника XIV века, в котором до Революции хранились честные мощи свв. Софии и ее дочерей. Саркофаг с одной из частиц мощей св. Софии украшен стершимися от времени рисунками сцен из жития святых мучениц. С 1938 года в нем содержится одна из двух частиц мощей св. Софии, принесенных из Рима в том же году.
3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, изготовленный из песчаника в XIV веке, в котором до революции хранились мощи св. Софии и ее дочерей, а другую — в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями. С 1938 года и по сей день в саркофаге содержится одна из двух частиц мощей св. Софии. Над саркофагом расположены скульптуры святого мученика Христофора, свв. Мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, а также епископа Ремигия, основателя аббатства.
Над саркофагом расположены скульптуры (слева-направо): св. мученика Христофора (250), свв. мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, епископа Ремигия, основателя аббатства.
ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ИСКУССТВЕ
Вера, Надежда и Любовь — это имена святых мучениц. Однако Вера, Надежда, Любовь — это еще и христианские добродетели, которые упомянуты в Новом Завете (1-е послание к Коринфянам апостола Павла): «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».
Васнецов. «Радость праведных о Господе (Преддверие Рая)». Триптих (левая часть). Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и их мать София изображены в левой части триптиха. Праведников, стремящимся к вратам Рая, сопровождают ангелы, поддерживая их и указывая дорогу. Вера, Надежда и Любовь испуганно льнут к своей матери Софии, не веря, что их нечеловеческие страдания позади.
В православном искусстве принято изображать Веру, Надежду и Любовь именно как святых мучениц, поэтому на иконах они представлены в виде маленьких девочек вместе с матерью Софией.
Вера, Любовь, Надежда. Витраж в храме святого Иоанна посёлка Llandenny (Уэльс, Великобритания)
В западном искусстве Веру, Надежду и Любовь принято изображать как взрослых женщин, символизирующих христианские добродетели. Вера часто изображается с крестом, Надежда — с якорем, а Любовь — в окружении детей. Когда Вера, Надежда и Любовь изображаются рядом, то Любовь всегда находится в центре.
УРОКИ ИЗ ЖИЗНИ СВЯТОЙ СЕМЬИ
Святые дети Вера, Надежда и Любовь удостоились мученического венца и несказанного блаженства в райских чертогах Господа Бога. Они имели в себе «столп веры, крылья надежды и огонь любви».
Святая София, имея глубокую веру в Бога и в будущую вечную жизнь, убеждала дочерей не дорожить своей цветущей юностью, своей временной жизнью ради приобретения жизни будущей и этим оказала им самую большую любовь.
Так же должны и мы смотреть на эту кратковременную, скоропреходящую жизнь и ничего не предпочитать будущей вечной жизни, которой не будет конца. Жизнь наша кратковременна и дана она нам для приготовления себя к вечности. Земная жизнь наша похожа на пар, который появляется, потом исчезает, — и нет его. Родится человек, цветет здоровьем, красотою, потом стареет и умирает — и нет более человека. А если так, то жертвовать временной жизнью ради целей высших есть дело похвальное. Если положить жизнь свою ради ближнего есть высокая степень добродетели, то пожертвовать ею ради Христа есть мученический подвиг, который будет увенчан Самим Господом. Ведь и слово Его гласит:
«Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35).
«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).
«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32).
«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).
Таким образом, Господь требует от нас жертвенной любви к Нему, любви делом, подобно тому, как засвидетельствовали ее делом святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, принеся Ему свои жизни.
6 сентября 2019 года (дата по старому стилю – 24 августа православная церковь почитает святого мученика Евтихия.
Он был родом из города Севастополь (Севастия), жил в начале I века н.э. Услыхав рассказы о Спасителе, нашел апостола и евангелиста Иоанна Богослова и стал его учеником. Затем вместе с апостолом Павлом ходил по городам и проповедовал Слово Божие. Также путешествовал и сам, посетив не одну страну.
Выпавшие на его долю страдания Евтихий переносил мужественно и не раз был спасен от неминуемой гибели Богом. Ни многодневный голод, ни языки костра, ни хищники не смогли пошатнуть веру истинного христианина.
За свои труды наравне с остальными Евтихий был назначен старшими проповедниками епископом. После смерти святой был зачислен в сонм 70 младших апостолов.
Варфоломею, так звали будущего инока, тяжко давалось учение, даже при чтении Священного Писания он совершал множество ошибок. Понимая трудности, мальчик всей душой просил Бога помочь ему в учении. И однажды пред ним явился ангел в образе монаха, пообещавший мальчику в скором времени стать самым образованным ребенком в окружении. В тот же день Варфоломей стал читать без ошибок и с пониманием смысла прочитанного.
Молитва Сергию Радонежскому
О, священная главо, преподобне и богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою и любовию, яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приближивыйся и небесныя силы приобщивыйся, но и от нас духом любве твоея не отступивый, и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый!Велие имея дерзновение ко Всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его, сущей в тебе благодати Его верующия и к Тебе с любовию притекающия.Испроси нам от Великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен: веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делех благих преспеяние и благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неведущим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день Страшного суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира». Аминь.
Фаво́р — отдельно стоящая гора высотой 588 м в восточной части Изреельской долины, в Нижней Галилее, в 9 км к юго-востоку от Назарета, в 11 км от Галилейского моря. Склоны Фавора покрыты вечнозелеными дубами, оливами, акацией, орешником, олеандром, кустами диких роз и жасмина. Рядом с горой Фавор расположены два арабских селения Шибли и Дабурийа и еврейское поселение Кфар Тавор. В христианстве традиционно считается местом Преображения Господня.
Святая гора Фавор имела глубочайшее значение в библейской истории. Во времена Ветхого Завета она служила границей между наделами колен Завулона на западе, Иссахара на юго-востоке и Неффалима на севере. Величественная, одиноко стоящая посреди Изреельской долины, гора находилась на пересечении торговых путей и занимала важное стратегическое место, привлекая внимание жителей Святой Земли. В новозаветную историю Святая гора Фавор вошла как гора Преображения.
Традиция почитания горы Фавор местом Преображения Спасителя утвердилась при святой равноапостольной царице Елене. При ней на Фаворе были построены величественная базилика на месте Преображения и другой трехпрестольный храм на месте, где спали во время Преображения святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Базилика Преображения стояла на самой высокой точке горы, второй храм несколько ниже, на близком расстоянии от базилики.
Вид на католическую базилику на горе Фавор
Вход в базилику Преображения
Сегодня на вершине горы расположены два действующих монастыря: православный греческий женский монастырь Преображения Господня и католический францисканский монастырь. Православный монастырь Преображения Господня расположен в северо-восточной части вершины горы Фавор.
Вход в православный греческий монастырь
Храм Преображения Господня имеет три престола:
• центральный в честь Преображения,
• южный в честь пророков Моисея и Илии и
• северный в честь святых Георгия Победоносца и Дмитрия Солунского.
Дорога на гору Фавор
По дороге в монастырь на евангельской горе Фавор открывается прекрасный вид на Изреельскую долину, горы Гильбоа, горы Самарии, гору Кармель и Голанские высоты.
Вид с горы Фавор
В монастырском храме хранится чудотворная икона Божией Матери «Акафистная», а в приделе пророков Моисея и Илии, в апсиде, видны камни древнего храма и фрагменты византийской мозаики. На принадлежащей монастырю территории находится пещерный храм Мелхиседека.
Внутри православного храма Преображения Господня
Каждый год на праздник Преображения Господня в ночь с 18 на 19 августа по новому стилю на Святую гору Фавор прибывает множество православных паломников со всего мира. Здесь Иерусалимской Патриархией служится торжественное праздничное богослужение, как правило, не в самом храме, а перед входом в него на специально сооруженном помосте с устроенным алтарем, ввиду того, что храм не в состоянии вместить всех желающих участвовать в торжестве праздника Преображения. Многие верующие свидетельствуют о чудесном Фаворском облаке, сходящем после Литургии на православный монастырь. Православные видят в этом знак особой благодати Божией.
Три символические палатки-кущи, которые Ап. Петр предложил поставить на этом месте ХристуЭкспедиция учёных на гору Фавор
С целью научного обоснования и предоставления общественности неопровержимых доказательств чудесных фактов, летом 2010 года представители Московской патриархии русской православной церкви, входящие в комиссию по чудесным знамениям, посетили гору Фавор (Израиль). Это место, к слову, является одной из самых желанных целей многочисленной армии верующих, которые совершают сюда постоянные паломничества. Ведь именно здесь, как сообщает Библия, Иисус Христос вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном получили благодать божью. Здесь же, на горе Фавор, к Христу и его ученикам явились Моисей и Илия.
Как и в те далекие времена, сегодня с горы Фавор на верующих также нисходит облако благодати божьей. Обычно это происходит во время богослужений на территории расположенного на горе монастыря. По свидетельствам многих верующих, чудесное проявление милости божьей выглядит как проносящийся поверх голов светящийся шар, после чего над крестом храма Преображения появляется облако. Оно постепенно увеличивается в размерах и спускается к воздающим молитвы, окропляя их живительной влагой.
Гора Фавор и долина Армагеддон
«Комсомольская правда» сообщает, что для изучения этого явления в Израиль отправились несколько ученых: доктор геолого-минералогических наук Павел Флоренский, метеоролог Марина Макарова и организатор последнего исследования Комиссии по изучению чудес Сергей Миров. Изначально Макарова заявила, что вследствие столь сухого воздуха на горе Фавор не существует никаких условий для образования тумана. Тем не менее, феномен произошел и был зафиксирован фото- и телекамерой, и другими приборами, среди которых, были и портативные метеостанции. А это значит, что чудо было объективно зафиксировано. В итоге Марина Макарова признала, что это явление не поддается научному объяснению.
По словам Сергея Мирова, чудодейственное облако проявляет себя только на территории православного монастыря на горе Фавор.
На сайте «Интерфакс-религия», была размещена статья «Метеорологи не смогли найти объяснения схождению облака на месте предполагаемого Преображения Господня», которая затем появилась на нескольких церковных сайтах. В связи с этой публикацией хотел бы поделиться некоторыми размышлениями. Как говорится в вышеупомянутой статье, ученые не смогли дать объяснения ежегодному схождению облака на гору Фавор в день праздника Преображения Господня. Для меня это и не удивительно. Потому что ученые попытались вырваться из области рационального эксперимента и проникнуть в область духовных таинств, что представляется совершенно невозможным и не согласуется ни с научным методом познания жизни, ни с православной традицией отношения к сверхъестественному. Великий русский ученый Михаил Васильевич Ломоносов еще в 18 веке писал: «Не здраво рассуждает математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем, таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтири научиться можно астрономии или химии». В данном контексте цитата из Ломоносова выглядит очень толерантной, чего не скажешь о нелицеприятных словах Христа обращенных к людям ищущим сверхъестественных знамений: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.» (Мф. 16, 1-6). Далее поясню относительно облаков на горе Фавор. Лёгкие облака и туман на Фаворе летом – явления нередко встречающиеся. Это подтверждает игумен греческого православного монастыря на Фаворе архимандрит Иларион и те, кто служит в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и регулярно сопровождает паломников. Упоминания об облаках нам удалось обнаружить и в нескольких книгах, издававшихся начиная с первой половины XIX века. Приведу несколько цитат в переводе на русский: «На протяжении большей части лета Фавор утром покрывают густые облака, которые рассеиваются к полудню, а ночью выпадают обильные росы.» (“A Guide to the Study of the Bible”, in Supplement to the Comprehensive Commentary, ed. W. Jenks, Brattleboro’, 1838, стр. 172). «На Фаворе, как и во всей Палестине, есть только два времени года: время дождей и время засухи. Дожди, поначалу очень небольшие, начинаются, в последних числах октября или, скорее, в начале ноября, или, даже только в декабре, как было в 1899 году. На протяжении трёх последующих месяцев дожди очень обильны и временами сопровождаются громом. Количество осадков, выпадающих за этот период, в два-три раза превышает количество осадков в центральной Европе за целый год. В марте количество дождей уменьшается, а в следующем месяце они полностью прекращаются. На протяжении остальной части года небо всегда бывает ясным. Природа, конечно, теряет свою красоту, но роса, обильно выпадающая ночью, немного восполняет отсутствие дождей и поддерживает жизнь растений вопреки солнечному зною. Обилие росы и охлаждение атмосферы к рассвету часто бывают причиной туманов, которые обволакивают Фавор, пока их не рассеет солнце. Иногда эти туманы тянутся лишь по низу Ездрелонской равнины. Над этими облаками сияющей белизны возвышаются, словно острова, Фавор, Малый Ермон, Гелвуйские горы и гора Свержения, освещаемые солнцем. Противостоя этому светилу, которое устремляет лучи, чтобы их рассеять, облака волнуются, сжимаются и порой поднимаются высоко вверх, чтобы вместе тотчас упасть; от силы этого движения они раскрываются и сквозь распахнутую бездну белых паров дают увидеть кусочек зелёной равнины, где араб обрабатывает своё поле или пасёт стада. Это впечатляющее зрелище, и бушующее море не в силах дать о нём представление» (Meistermann B., Le Mont Thabor, Paris: J. Mersch, 1899, стр. 130-131). «Климат Фавора – умеренный и здоровый. В летние дни вечером и утром вершину горы окружает густое облако, которое рассеивается с восходом солнца. Каждый день животворный приятный ветерок, к полудню сменяющийся росистым ветром, делает пребывание на вершине горы приятным и желанным.» (Hierodiakonos Beniamin Ioannidou, “To Thavor, hetoi Perigraphe topographike kai historike tou Thavoriou orous”, en Hierousolymois, 1867 // To Thavor, oros tes Metamorphoseos, 1993, стр. 44-45). Как правило, облако бывает на Фаворе и в праздник Преображения Господня перед рассветом. Как и сама гора, оно напоминает нам о чуде Преображения, явленного Христом ученикам, и неизменно радует тысячи паломников. Но при этом облаку вовсе не обязательно быть сверхъестественным по своей природе, ведь Бог действует в мире, как через сверхъестественные единичные явления, так и явления, совершающиеся по установленным Им законам природы. Святитель Игнатий (Брянчанинов) напоминает нам о святоотеческой православной традиции отношения к чудесам, полной духовного трезвения и убеждения в том, что мы должны «бегать чудес», а не искать их: «Так, христианские аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность.» (2, 16-17). «Святые Отцы повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равно¬душным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещавают с одной стороны не порицать явления, чтобы не подвергнуть порицанию святое, а с другой никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтобы не впасть в сеть лукавого духа.» (т.6, 290). Человеку верующему, конечно, свойственно желание быть ближе к Богу и ощущать Его присутствие. Но стремление достичь это через поиск чудес в материальном мире – будь то желание непременно увидеть облако на Фаворе, огонь в Великую Субботу или движение Иордана вспять в Крещенский сочельник – это настрой неверный и опасный. Нам нужно всегда помнить о том, что к Богу мы приближаемся, прежде всего, через духовное делание – труд над очищением своего сердца, преодоление порочности падшего человеческого естества и стремления делать добрые дела: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5,8). «Кто хочет увидеть Христа, духом должен подняться высоко над природой, ибо Христос выше природы» – пишет святитель Николай Сербский. А если обратиться к свидетельствам со Святой Земли, то можно процитировать древнюю византийскую надпись на мозаичном полу в храме Пресвятой Богородицы в городе Мадаба в Иордании: «Если хочешь увидеть Марию, Деву Матерь Божию, и Христа, от Нее рожденного, Царя всех, Единородного Сына Единого Бога, очисти свой ум, тело и дела».
Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — двунадесятый православный праздник, отмечаемый ежегодно 19 августа. Он связан с событиями земной жизни Христа и имеет большое значение для каждого из верующих.
История праздника
События Преображения описаны в евангельском повествовании (у Матфея, Луки и Марка). Господь Иисус Христос, взяв с Собой трёх апостолов – Петра, Иакова и Иоанна, возвёл их на гору и преобразился, т. е. изменился перед ними, просияв прекрасным и нестерпимым для их зрения Светом.
Сюжет
В те дни уже близилось время страданий и крестной смерти Христа. Сам Он всё чаще говорил с апостолами о предстоящих мучениях и распятии. И вот однажды Он, взяв с Собой трёх самых близких Ему учеников, взошел на вершину горы. Когда Христос начал молиться, с Ним вдруг произошла удивительная перемена: лицо Его преобразилось, просияв, как солнце; даже одеяние Его сделалось белоснежным и блистающим неземным Светом. Рядом с преобразившимся Иисусом возникли вдруг великие древние ветхозаветные пророки — Моисей и Илия. Они начали беседовать с Ним о предстоящих крестных страданиях. Апостол Пётр, поражённый таким чудом, обратился к Христу с просьбой разрешить ученикам прямо здесь, на горе, обустроить палатки: одну для Иисуса и две для пророков. Ему не хотелось, чтобы это чудесное видение пропало без следа, и хотел хоть как-то продлить эти чудесные мгновения.
В небе появилось облако, осенившее всех своей тенью, и из него раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Апостолы в страхе упали ниц на землю. Видение пропало — перед ними остался стоять один лишь Христос. Он подошёл к ним и, коснувшись их рукой, сказал: «Встаньте и не бойтесь». Затем, когда они спускались с горы, Христос повелел апостолам держать увиденное в тайне и никому не рассказывать о чуде Преображения до момента Воскресения Его из мёртвых.
Место
По церковному преданию (в Евангелии об этом прямо нигде не говорится), Преображение совершилось на горе Фавор — на одной из гор Галилейской области Палестины. Некоторые из современных исследователей называют горой Преображения не Фавор, а один из отрогов горы Ермон (Израиль).
Гора преображения: Фавор или Ермон?
Евангелия не называют гору, на которой произошло Преображение Господне. Однако, согласно преданию, горой Преображения называется Фавор. В то же время, многие современные богословы считают горой Преображения не Фавор, а один из отрогов горы Ермон…
До IV века в дошедших до нас древнехристианских источниках гора Преображения не называется. Но после утверждения христианства государственной религией Римской империи, началось массовое паломничество в Израиль. Паломничество совершила и Елена, мать римского императора Константина Великого. По её указанию на горе Фавор был построен монастырь. С этого времени гора Фавор и вошла в предание как гора Преображения.
Но в современном богословии в пользу горы Ермон, как горы Преображения, выдвигаются следующие аргументы:
Во-первых, гора Фавор — не слишком высокая (588 метров над уровнем моря) и во времена Иисуса её окрестности были густо населены. А на вершине её располагалась мощная римская крепость и большой замок. Поэтому она не была подходящим местом для молитвенного уединения.
Во-вторых, хронология предшествующих событий говорит, что Иисус с учениками двигался на север к Ермону, а не на юг, к Фавору. Кроме того, как известно, Преображение было кульминационным моментом в земном служении Иисуса Христа. Именно с горы Преображения началось Его восхождение на Голгофу. Логично предположить, что путь на Голгофу (на юг) начинался с самой северной точки Израиля (горы Ермон). Наконец, в Евангелии от Марка сообщается, что после Преображения Иисус с учениками проходили Галилею, что также говорит в пользу горы Ермон, а не Фавор.
В-третьих, существует ещё один косвенный аргумент: в Мк. 9:3 упоминается, что в момент Преображения одежды Христа сделались «блистающими, весьма белыми, как снег». Упоминание снега в качестве сравнения может быть случайностью. Однако в случае с горой Ермон (вершина которой, 2814 м над уровнем моря, в зимнее время, два-три месяца в году покрыта снегом) снег мог быть перед глазами учеников Иисуса в том случае, если Преображение было зимой, а в случае с Фавором — нет.
Впрочем, сегодня не столь уж важно, на какой из горных вершин произошло Преображение Господне. Главное, чтобы преображение произошло в сердце каждого христианина.
Время
Выдающийся отечественный историк, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом он объяснил логику праздничных датировок, почему мы отмечаем Преображение в августе. Оказывается, в установлении календарных дат своих торжеств Христианская Церковь часто руководствовалась не научными, а миссионерскими соображениями. Нарочито совмещая свои праздники с днями популярных языческих торжеств, Церковь хотела постепенно вытеснить их из народного обихода, «христианизировать», наполнив другим содержанием. Этим объясняются расхождения между историческими и календарными богослужебными датировками.
Так произошло и с праздником Преображения. Окончание сбора винограда даже среди христианского населения ещё долго отмечалось языческими «вакханалиями». Чтобы христианизировать этот праздник урожая, было решено торжественно праздновать в августе Преображение Господне, искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование винограда. В странах, где виноград не растет, например, в большей части России, вместо него стали освящать яблоки.
Значение праздника
Преображение — это явление Сына, при котором Отец свидетельствует гласом из светлого облака Святого Духа, то есть на горе Фавор мы видим откровение всех Лиц Святой Троицы. Преображение показывает, что в Иисусе Христе соединены два естества — божественное и человеческое. Во время Преображения божественная природа Христа не менялась, но была лишь явлена в Его человеческой природе. По словам Иоанна Златоуста, оно произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Своё пришествие на облаках во славе с ангелами».
Символично и явление Моисея и Илии. По выражению Иоанна Златоуста, «один умерший и другой, ещё не испытавший смерти», предстали для того, чтобы показать, что «Христос имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землёй».
Глубокое чувство внутреннего ликования от встречи с Богом, полноты причастности Его дарам овладело тогда целиком Петром, Иаковом и Иоанном, восшедшими вместе со своим Божественным Учителем на Фавор. В этом и заключается основный смысл праздника Преображения.
Ведь абсолютно для всех православных христиан также открыт путь на тот же самый Фавор: для всех тех, кто приходит в пока еще тёплые августовские дни, на исходе краткого русского лета, в храм — на церковный праздник Преображения… Ведь именно в храме христиане таинственным образом оказываются подлинными участниками событий Священной истории, вступают в саму «плоть» Евангелия. И потому-то именно здесь и сейчас, стоя на преображенском богослужении в храме, каждый может испытать ту же самую радость, что некогда пережили Петр, Иаков и Иоанн, и оттого благодарно воскликнуть: «Сегодня это и мой Фавор!».
Митрополит Сурожский Антоний так сказал о Преображении в одной из своих проповедей: «Бывают в духовной жизни мгновения, которые так прекрасны, так дивны, что хотелось бы, чтобы время, жизнь, вечность на них остановились и никогда ничего другого не случалось бы».
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ
Слово «происхождение», а если точнее перевести с греческого языка, то «предъисхождение», т. е. «несение впереди», подразумевает совершавшееся в этот день шествие (крестный ход) с частью подлинного Древа Животворящего Креста Господня. Каждый год в первый день августа часть Животворящего Креста, который хранился в домовой церкви греческих императоров, приносили в храм Святой Софии и освящали воду для исцеления болезней. Люди же прикладывались ко Кресту, на котором был распят Христос, пили освященную им воду и получали долгожданное здоровье.
Уже в Обряднике императора Константина Порфирородного (912-959) находятся подробные правила изнесения Честного Древа из реликвария, совершаемое перед 1 августа. Греческий часослов 1897 года объясняет эту традицию следующим образом: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней». Это и есть «предъисхождение» Честного Креста. Поэтому в название праздника добавлено слово «изнесение».
Праздник был установлен в столице Византийской империи Константинополе в IX веке, а в XII—XIII веках он утвердился во всех Православных церквях. На Руси этот праздник появился с распространением Иерусалимского устава в конце XIV века.
Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице
в память знамений от честных икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений греческого царя Мануила (1143-1180) с сарацинами и святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с волжскими болгарами в 1164 г.
В 1164 году Андрей Боголюбский (сын великого князя Юрия Владимировича и внук славного Владимира Мономаха) предпринял поход против поволжских болгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли (болгарами, или булгарами, назывались язычники, обитавшие на низовьях Волги). Князь взял с собой в поход против волжских болгар чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской, и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись Святых Таин, обратился с горячей молитвой к Богородице, прося защиты и покровительства Владычицы: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе стену и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага. Выступив на поле русское войско обратила болгар в бегство и, преследуя их, захватила пять городов, в числе которых был и город Бряхимов на реке Каме. Когда же возвратились после битвы в свой стан, то увидели, что от иконы Богоматери с Младенцем-Христом исходят светлые, подобные огненным, лучи, озаряющие всё войско. Дивное зрелище ещё более возбудило в великом князе дух мужества и надежды, и он снова, обратив свои полки в погоню за болгарами, преследовал врага и сжёг большинство городов их, положив на уцелевшие дань.
По преданию, в тот же день благодаря помощи свыше была одержана победа и греческим императором Мануилом над сарацинами (мусульманами). Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и Святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. В Русской Церкви одновременно с празднованием Всемилостивому Спасу соединяется воспоминание совершившегося 1 августа 988 года Крещения Руси, в воспоминание чего установлено совершать в этот день малое освящение воды.По принятому ныне в Русской Церкви чину, малое освящение воды 14 августа по новому стилю совершается до или после литургии. По традиции, вместе с освящением воды совершается освящение меда. Поэтому в народе праздник получил название «Медовый Спас».
Память о святых Ветхозаветных мучениках Маккавейских,
которые силой веры преодолели соблазн вероотступничества и, претерпев кратковременное мучение, сподобились спасения и вечной блаженной жизни в Царствии Божьем.
Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл, а также их мать Соломония и учитель Елеазар пострадали в 166 году до н. э. от сирийского царя Антиоха Эпифана. Антиох Эпифан, проводя политику эллинизации населения, ввёл в Иерусалиме и всей Иудее греческие языческие обычаи. Он осквернил Иерусалимский храм, поставив в него статую Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев.
90-летний старец — законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твёрдостью пошёл на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара: семь братьев Маккавеев и их мать Соломония. Они, бесстрашно признав себя последователями Бога Истинного, отказались принести жертву языческим богам.
Старший из мальчиков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить его к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Мальчик так же твёрдо перенёс муки, как и его старшие братья.
После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась.
Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил священника Маттафию и его сыновей, которые подняли восстание против Антиоха Епифана, длившееся с 166 по 160 г. до н.э. и, одержав победу, очистили Иерусалимский храм от идолов.
Преподаватель Сретенской духовной академии, кандидат богословия.
Болезнь в человеческом естестве является следствием первородного греха. Частные болезни случаются от физиологических причин; на здоровье человека влияет и его образ жизни, «ибо от многоядения бывает болезнь, и… от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 38: 33–34). И вообще «воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно дает долгоденствие».
Но нередко подлинные причины заболеваний лежат в духовной сфере. Святитель Василий Великий пишет: «Не малая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и случаются с нами или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы побудить к обращению».
Итак, одной из основных духовных причин болезни является грех, причем именно персональные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).
Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за грехи. Эта истина раскрывается в книге Иова и в беседе апостолов с Господом о слепорожденном (см.: Ин. 9: 1–7). Святые отцы указывали несколько духовных причин болезни человека: «Неужели, скажешь, все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности… Случаются болезни и для нашего испытания в добре». «Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой страсти, и для многих других причин».
Смысл болезни
Для христианина телесное здоровье не является главной и самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие телесной болезни как одного из способов достижения духовного здоровья. Согласно православному пониманию, болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет смысл.
Нередко смыслом является вразумление человека: «Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою» (2 Мак. 9: 11).
«Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». Тогда недугом «поражается плоть, чтобы исцелилась душа». Преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует: «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от страсти душевной».
Нередко бывает, что «когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа» «Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших», – писал преподобный Макарий Оптинский. «Болезнь многому доброму учительница; сверх того она – послание Божие взамен и пополнение наших недостаточных подвигов».
Вспоминая историю праведного Иова, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив». И болезнью можно послужить Богу, и через болезнь может Бог прославить Своего верного раба, как видно, например, из слов богослужебного величания святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «…и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове».
«Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу… [душа] научается смирению, терпению, памяти смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты… О, болезнь горькое, но целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и рыбы… так всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не позволяет страстям… зарождаться в нас. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя… Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо».
Аскетическое отношение к болезни
В целом для больных дозволяется ослабление аскетических подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий, когда послабление в болезни бывает неполезным.
Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует о том, что болезненное состояние может насылаться не только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное состояние, произведенное бесами: «Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть».
Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней необходимы усилия со стороны больного для приведения своего душевного устроения в надлежащий порядок: «Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения».
Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12).
Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.
Вот что советует преподобный Варсонофий Великий: «Желающим угодить Богу надобно пройти через небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10: 13)».
Святой Иоанн Кронштадтский показывает высокое значение терпения: «И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение… не падая духом, не давая и устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему, – и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик».
Также и святой Нифонт говорит: «Как золото, разжигаемое огнем, очищается от ржавчины, так и человек, терпящий болезни, очищается от своих грехов».
Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего – благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!»
Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе и апостол Павел. В качестве примера православного отношения к болезни можно привести свидетельство святителя Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить».
Лечение
Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел: «Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28: 9).
Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим делом, согласно Писанию, является и «естественное» врачевание, медицина: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 39: 1–2, 4).
Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно.
Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).
«Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога».
Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он чудесным образом или же через посредство врачей и лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа. Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу». И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвой».
Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей такое расположение сердца: все в руках Божиих – и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет».
Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить врачевание молитвами и постом – это волен решать по своему разумению всякий христианин. При этом если он избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: “Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь [врачевание] – не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией».
Некоторые святые отцы говорили, что прибегать к помощи врачей и лекарств могут миряне, но не монахи, которые в болезни должны лечится только теми средствами, которые дает вера. Подробно об этом писал преподобный Макарий Великий, говоря, что Бог «дал врачебные средства людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться сими средствами; потому что они не в состоянии еще всецело вверить себя Богу. А ты, инок, пришедший ко Христу… должен приобрести новые некие и необычайные пред всеми мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь».
Известны святые, которые в болезни так поступали, но при этом известны и такие святые из монахов, которые, однако, пользовались врачебными средствами, и преподобный Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой, которую себе вольны избирать и на которую равняться те монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру, без какого-либо принуждения к ней всех остальных.
Само по себе желание человека выздороветь и избавиться от болезни вполне естественно, и грехом не является: «Позволительно искать и просить у Бога исцеления при твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в служение Богу, отнюдь не в служение суетности и греху».
Однако «есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье». Поэтому «если врачи не помогают или врач не определил правильно болезни и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно считать причиной безуспешности лечения то или другое обстоятельство и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтобы я выздоровел, или же Ему угодно продолжать мою болезнь… И когда [больной] уже, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божия, чтобы ему терпеть продолжительнейшую и тягчайшую болезнь».
Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или неизлечимо больным – обратиться за излечением к колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам других религий. Против такого тягчайшего греха предупреждает Писание: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8: 19).
И святитель Иоанн Златоуст увещевает: «Когда ты подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя облегчить страдание: одни – заклинаниями, другие – амулетами, третьи – какими-либо другими чародейными средствами… а ты ради страха Божия мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать что-нибудь подобное, – это доставит тебе венец мученичества».
«Ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в них, то пощадят ли человеческое тело?.. Это – насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Они не щадят души; неужели, скажи мне, пощадят тело?.. Неужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании тела, и раздражаешь Бога, сотворившего тело!.. Демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди, то такое попущение бывает для твоего испытания… чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше остаться больным, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы… пусть демон тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол: не склоняйся, не уступай… решись лучше перенести болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя» .
Впервые отпраздновали юбилей Международного противоминного центра ВС РФ. 1 августа исполнилось пять лет со дня его образования. На месте размещения центра, в поселке Нахабино, 3 августа прошли торжественные мероприятия, а также показ инженерной техники, вооружения, учебной базы.
Военнослужащие и гости также увидели праздничный концерт и фотовыставку, посвященную спасению от разрушения центра Древней Пальмиры — памятника всемирного исторического наследия, расположенного в Сирии.
В мероприятии с поздравлением участвовали заместитель начальника инженерных войск Вооруженных Сил Р.Ф. полковник Алахавердиев Р. С., начальник Международного противоминного центра Сидоренко В.А., Глава городского округа Красногорск Московской области Хаймурзина Э. А.
От духовенства Красногорского церковного округа Московской епархии поздравительное слово произнес настоятель Максимовского храма священник Андрей Захаров, также окропил и благословил военнослужащих.
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.GIF)
.png)
.jpg)
.jpg)
